==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ།
ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བོད་པའི་ཚིག་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་རྗེ་སུ་དཔག་པ་དང་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་སྟེ། གསུམ་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར། །མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚིག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་ཐོས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞི་སྦྱར་བ་ནི་དད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགའ་དང་འཇིགས་སོགས་དབང་བཅས་ཡིད་ཅན་གྱིས། །སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨོད། །ཚིག་ནི་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྨྲ་བ་གང༌། དེ་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་གྱུར་དང་རྩོད་པ་དང༌། ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང༌། །དད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་ཡ།

【汉语翻译】
第二，心完全清净的次第。
第二，心完全清净的次第。
现在为了显示心完全清净的次第，首先是顶礼。向您顶礼，向您敬礼。向您顶礼，顶礼敬礼。如何赞颂，向您顶礼？赞颂什么，向谁赞颂？这样说了。藏语的词“嗟！薄伽梵金刚持大”，应该从这里引出。像这样，听闻和随念，以及从中引出。将要显示这三者的经文之义。其中，听闻是现量所缘，例如：“怙主，一切有情之主宰，皈命于具德大乐者。”就像在那里获得表达金刚持的词“大乐”一样。随念是用随念的相来证悟，通过特殊词语的随念来证悟，也能证悟不存在的事物。例如，在双运次第中：“怙主，因与果之自性。”就像通过因和果的自性的差别，其他词语不合理，随念唯有金刚持大一样。以“因与果之自性”这样的词语并非直接显示，如同金刚萨埵等词语一样。这里没有听闻金刚持这个词，也不是通过成为其差别的声音的力量来随念。然而，有顶礼的词语，因此从中引出应该赞颂的金刚持这个词。所谓从中引出，就是要考察不存在的声音。向您顶礼，即以身语意完全敬礼。将四个顶礼的词语连用，是为了显示信仰的卓越。有喜悦和恐惧等受控制的有情，说话者也同样赞颂和诽谤。如果词语不是一次而是多次说出，那么就没有重复的过失。就像那样，对于惊奇和争论，愤怒和沮丧和确定把握，信仰和随喜，一个词语也可以说两次。

【英语翻译】
Second, the order of complete purification of the mind.
Second, the order of complete purification of the mind.
Now, in order to show the order of complete purification of the mind, first is prostration. I prostrate to you, I salute you. I prostrate to you, prostrate and salute. How to praise, to whom do you prostrate? What to praise, to whom to praise? Thus it is said. The Tibetan word "O Bhagavan Vajradhara the Great" should be extracted from here. Like this, hearing and recollection, and extracting from it. The meaning of the three sutras will be shown. Among them, hearing is direct perception, for example: "Protector, Lord of all sentient beings, I bow to the glorious Great Bliss." Just as the word "Great Bliss" is obtained there, which expresses Vajradhara. Recollection is to realize by the sign of recollection, and to realize by the recollection of special words, even non-existent things can be realized. For example, in the order of union: "Protector, the nature of cause and effect." Just as through the difference of the nature of cause and effect, other words are unreasonable, and it is recollected that only Vajradhara the Great is. The words "the nature of cause and effect" do not directly show, like the words Vajrasattva and so on. Here, there is no hearing of the word Vajradhara, nor is it recollected by the power of the sound that becomes its difference. However, there are words of prostration, therefore the word Vajradhara, which should be praised, is extracted from it. The so-called extracting from it is to examine the sound that does not exist. I prostrate to you, that is, to pay homage completely with body, speech, and mind. The four words of prostration are combined to show the excellence of faith. Sentient beings with joy and fear, etc., who are controlled, speakers also praise and slander in the same way. If a word is spoken not once but many times, then there is no fault of repetition. Just like that, for wonder and argument, anger and frustration and certainty, faith and rejoicing, one word can also be said twice.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་སྟེ་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བསྟོད་པར་ཡ་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པས་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ན་བསྟོད་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཡང༌། །བདག་གིས་བསྟོད་པ་ནུས་སམ་ཅི། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་བསྟོད་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྣམ་
པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པས། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཀླུང་གཉིས་ནས་བྲུག་པའི་ཆུ་ར

【汉语翻译】
如是说。如何向您顶礼呢？如是赞颂，即如实地赞颂，以及赞颂者、赞颂和赞颂之所，三轮清净无所缘，如是赞颂。因为菩萨的身语意之业，凡是有所缘者，一切都只是福德；无所缘者，则成为福德与智慧之聚。彼即是说：谁赞颂以及赞颂谁，以无所缘而顶礼，因此赞颂者和赞颂之所，即无所缘，无可赞颂者。从无所缘的赞颂中，如是赞颂方成赞颂，否则丝毫不是赞颂。诸法皆空性，谁赞颂以及赞颂谁？已舍弃生灭的您，我能赞颂吗？已舍弃善趣恶趣，无有去来，不可赞颂。如是等等所说，是为正义。又或者，向您顶礼，即向毗卢遮那佛的体性顶礼。又或者，如顶礼般，向宝生、无量光、不动和不空成就的体性顶礼。同样地，如是赞颂并向您顶礼。此句是指向第六金刚持大乐的体性顶礼。此处是以随顺彼之体性的特征而顶礼，因此，融入成为五如来体性合一的金刚持大乐，是此处的意义。因此，无有差别，谁赞颂以及赞颂谁，就像水和牛奶般融为一体。此为总结，是为实义。现在，为了通过比喻来展示融入彼之体性的顶礼的自性，如水入水中，如油入油中，自以自之智慧，善见者即是此处的顶礼。如是说，随顺彼之体性的特征的顶礼是怎样的呢？例如，从两条河中挖出的水

【英语翻译】
Thus it is said. How to prostrate to you? Like praising, that is, praising as it is, and the three wheels of praising, the praised, and the object of praise are pure and without any object of reference, praising as it is. Because all the actions of body, speech, and mind of a Bodhisattva with an object of reference become only merit; without an object of reference, it becomes a collection of merit and wisdom. That itself is said: Who praises and whom is praised? Since prostration is done without an object of reference, the person who praises and whom is praised, that is, there is no object of praise. From praising without an object of reference, praising in this way becomes praise, otherwise it is not praise at all. Since all dharmas are emptiness, who praises and whom is praised? Having abandoned birth and death, can I praise you? Having abandoned good and bad destinies, without coming and going, it is impossible to praise. Such and other things are said, which is the direct meaning. Or, I prostrate to you, that is, to the essence of Vairochana. Or, like prostrating, to the essence of Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya, and Amoghasiddhi. Similarly, how to praise and prostrate to you? This refers to prostrating to the essence of the sixth great Vajradhara. Here, it is prostration with the characteristic of following its nature. Therefore, it means entering into the great Vajradhara who becomes one with the nature of the five Tathagatas. Therefore, without difference, who praises and whom is praised, is like water and milk becoming one. This is the conclusion, which is the definitive meaning. Now, in order to show the nature of prostration that enters into its essence through examples, like putting water into water, like putting butter into butter, one's own wisdom, whatever is well seen is the prostration here. It is said, what is the prostration with the characteristic of following its nature? For example, water dug from two rivers

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འདྲེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཆུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལ་ཡུལ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་འོངས་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེག་བྱ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོམ་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དཔེ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན་ཏེ་མར་གཉིས་བསྲེས་ན་སྣུམ་པ་དང་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་གི་ཡི་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཤོག་ཅེས་དེའི་དོན་དུ་ཕྱག་
འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྟེན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་མེད་པར། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། །ལོག་པ

【汉语翻译】
完全融为一体而混合的事物，不会有丝毫的差别，就像水中无法分辨出区别一样。同样，对于一百份来自寒冷和温暖地方的水，精通触觉的人们会在衡量的地方发现它们的差别，是这样吗？如果是那样，第二个例子就像酥油和酥油一样，两种酥油混合在一起，因为油腻和颜色相同，所以没有差别。同样，自己，也就是蕴、界、处等自性的知识，自己的智慧，也就是将一切都安立并清楚地看到在空性自性的光明之中，那就是顶礼，因为那本身就是顶礼的果，所以才顶礼。同样，初学者在皈依三宝时，会为了成就佛果而顶礼。在这里，仅仅是顶礼本身就是佛，因此因和果之间没有差别。以这种想法，世尊在根本续中说：“金刚三殊胜，非手印。”这里并不是禁止顶礼，而是说以随顺其自性的方式来依止顶礼，这并不是（作者的）想法。如果那样的话，仅仅是顶礼就能领悟真如，那修习还有什么用呢？为了消除这种疑惑，（经文说：）“然而无有遍知觉，彼性不能近取境，黑暗重重所覆盖，因恩得光明照耀。”所说的意思是，仅仅是顶礼就能证悟，但是，在没有从上师那里得知顶礼的自性之前，又该如何证悟呢？因此，遍知被认为是金刚阿阇黎，因为上师和金刚持之间没有差别。没有从那（金刚阿阇黎）那里获得的证悟，也就是智慧的领悟，就不能接近真如，就像《胜母经》中所说的，依靠善知识才能获得佛陀的菩提一样。同样：邪

【英语翻译】
When things are completely merged and mixed together, there is not the slightest difference, just as no distinction can be made in water. Similarly, for a hundred parts of water coming from cold and warm places, would those skilled in touch perceive their differences at the place of measurement? If so, the second example is like ghee to ghee; if two kinds of ghee are mixed, there is no difference because they are the same in oiliness and color. Similarly, oneself, that is, the knowledge of the characteristics of the aggregates, elements, and sense bases, one's own wisdom, that is, whatever is placed and clearly seen in the clear light of the nature of emptiness, that is prostration, and one prostrates because that itself is the fruit of prostration. Similarly, when a beginner takes refuge in the Three Jewels, they prostrate for the sake of attaining Buddhahood. Here, prostration itself is Buddhahood, so there is no difference between cause and effect. With this thought, the Bhagavan said in the Root Tantra: "The three supreme vajras are not mudras." Here, prostration is not prohibited, but rather it is said that one should rely on prostration in a way that accords with its nature, which is not (the author's) intention. If that were the case, if one could comprehend Suchness merely by prostrating, what would be the use of practice? To dispel this doubt, (the text says:) "However, without the realization of omniscience, that nature cannot be closely apprehended; covered by layers of darkness, one will obtain illumination through grace." The meaning of what is said is that one can attain realization merely by prostrating, but how can one attain realization as long as one has not learned the nature of prostration from the guru's mouth? Therefore, omniscience is considered to be the Vajra Acharya, because there is no difference between the guru and Vajradhara. Without the realization, that is, the comprehension of wisdom, obtained from that (Vajra Acharya), one cannot approach Suchness, just as it is said in the Queen of Sūtras that one attains the Bodhi of the Buddhas by relying on a spiritual friend. Similarly: Wrong

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
འི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་རང་སྐྱོན་ལ། །སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་ཡོན་ཏན་མིན། །དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་མུན་ནག་རབ་རབ་ཀྱིས་ཏེ་མུན་ནག་ཐིབས་བོས་ཁེབས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་དག་ཉིད་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་
ཀྱང་མི་གསལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་འདིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆར་གྱི་བྱས་པའི་མུ་གེ་ནི་ཆར་མེད་པར་བྱས་པའི་མུ་གེའོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ནང་སྟོང་

【汉语翻译】
傲慢者对于自己的过错，不认为是过错而是优点。轻蔑善知识们，那又怎么能饮用甘露呢？如是等等所说的那样。举例说，就像极深的黑暗，即被浓厚的黑暗覆盖的瓶子和粗布等不清晰，与灯的光明相遇后，那些事物本身的名和形等差别就会显现出来。同样，无始以来的贪欲等烦恼习气的黑暗之聚所染污的心相续，即使本性存在，也不清晰，得到上师的恩德后，那本性刹那间就会显现出来，这是总结性的说法。因此，应当重视上师口传的诀窍，这是总括的意义，即字面意义。现在是为了显示心完全清净的次第的因和果的差别。空性极空性，第三大空性，第四一切空性，是因和果的差别。如是说。在此心完全清净的场合，除了心和心所生的分别念之外，不观察其他，如圣者慈氏所说：非真实遍计，心和心生三界。如是所说。因此，通过不相符和对治的区分，它会变得完全清净。其中，不相符的一方是三种识，以及由此产生的自性三种，而对治的一方是三种空性，而它的异名是三种智慧。三种识以及与之相关的自性，也正是因为要被转化为对治的显现等三种智慧的完全清净，所以用它们的名字来表示，就像雨水造成的饥荒就是没有雨水造成的饥荒一样。同样，仅仅是识显现的智慧和空性，也应当这样说，因为那是它们所要断除的。这是支分之义。词义是内空。

【英语翻译】
The arrogant one does not recognize his own faults as faults but as virtues. How can one who despises virtuous friends drink nectar? As it is said and so on. For example, just as a vase and coarse cloth, etc., covered by very deep darkness, that is, thick darkness, are not clear, but when they encounter the light of a lamp, the distinctions of those very things, such as name and form, become clear. Similarly, the mindstream, which has been defiled by the accumulation of darkness of the habitual tendencies of afflictions such as beginningless desire, even though its very nature exists, is not clear, but upon receiving the kindness of the guru, that very nature will become clear in an instant. This is the concluding statement. Therefore, one should take to heart the oral instructions of the guru. This is the condensed meaning, that is, the literal meaning. Now, it is to show the distinctions of the cause and effect of the stages of complete purification of the mind. Emptiness, utter emptiness, third, great emptiness, fourth, all emptiness, are the distinctions of cause and effect. Thus it is said. In this context of complete purification of the mind, one does not observe anything other than the mind and the mental elaborations that arise from it, as the noble Maitreya said: "Unreal conceptualization, mind and mental factors, the three realms." Thus it is said. Therefore, it will become completely pure through the distinction of incompatibility and antidote. Among these, the incompatible side is the three consciousnesses and the three natures that arise from them, while the antidote side is the three emptinesses, and their synonym is called the three wisdoms. The three consciousnesses and their related natures are also named because they are to be transformed into the complete purification of the three wisdoms, such as the appearance of the antidote, just as a famine caused by rain is a famine caused by the absence of rain. Similarly, the wisdom and emptiness that appear as only consciousness should be spoken of in this way, because that is what they are to be abandoned. This is the meaning of the limb. The meaning of the word is inner emptiness.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བཞི་བཞི་ཞིང་རེ་རེས་བསྡུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྫོགས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་ཉེ་བར་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ཆེན་པོ་སྟོང་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡང་སོ་སོར་བཤད་པ། རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་གྱིས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་གྱིས་གང་གི

【汉语翻译】
空性等十六空，每四个以一个概括，就变成空性等四种。比如，所谓的空性，是显现的智慧生起时，为了遣除入的识，是其对治。同样，甚深空是显现明亮的智慧生起时，为了遣除烦恼的意之识，是其对治。同样，大空性是显现接近获得的智慧生起时，为了遣除阿赖耶识，是其对治。第四，一切空性是光明生起时，为了遣除三种智慧和另外的三种空性，被称为果。因此，有因和果的差别。所谓的因的差别是空性等的差别，而果的差别是光明。现在宣说真如。经中说：以智慧作为方便结合，将近获得圆满。从近获得圆满，一切空性是光明。其中，以智慧这个词语，因为是特别了知对境的自性，所以显示入的识是智慧。同样，以我执等四种方式，因为是轮回之轮无余之因，所以方便是烦恼的意之识。那些从结合中，即从接近聚合中，圆满就是成为一体。近获得是接近专注，因为在中阴状态中是明亮的，所以阿赖耶识是近获得。那个阿赖耶识从圆满中，即从大空性遣除后，瑜伽士们将近获得一切空性自性的光明真如，是这个意思。又分别解说：因的次第极清净，三种识结合，三种空性等合修，将获得无上果位。经中说：以因的次第，即以咒语和手印的次第，

【英语翻译】
The sixteen emptinesses, such as emptiness, are summarized by four each, so they become four emptinesses, such as emptiness. For example, the so-called emptiness is the antidote to abandoning the entering consciousness when the wisdom of appearance arises. Similarly, profound emptiness is the antidote to abandoning the afflicted mind consciousness when the wisdom of clear appearance arises. Similarly, great emptiness is the antidote to abandoning the alaya consciousness when the wisdom of near attainment arises. Fourth, all emptiness is called the result because it abandons the three wisdoms and the other three emptinesses when luminosity arises. Therefore, there is a difference between cause and effect. The difference of cause is the difference of emptiness, etc., and the difference of effect is luminosity. Now explaining the suchness. It is said: From combining wisdom as a means, near attainment of completion will occur. From near attainment of completion, all emptiness is luminosity. There, the term wisdom indicates that the entering consciousness is wisdom because it is the nature of particularly knowing the object. Similarly, since it is the cause of the entire wheel of samsara through the four ways of viewing as self, etc., the means is the afflicted mind consciousness. From the combination of those, that is, from near aggregation, completion is becoming one. Near attainment is near focus, and because it is clear in the intermediate state, alaya consciousness is near attainment. That alaya consciousness, from completion, that is, from being abandoned by great emptiness, yogis will nearly attain the suchness of luminosity, which is the nature of all emptiness, that is the meaning. Also explained separately: The order of causes is extremely pure, the three consciousnesses are combined, and the three emptinesses are equally practiced, one will attain the unsurpassed state. It is said: By the order of causes, that is, by the order of mantras and mudras,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་
སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཏེ་སྟོང་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་བླ་མེད་གོ་འཕང་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀོད་དེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོ་བོ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྐོག་མ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ས་བོན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པས་མཚན་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ས

【汉语翻译】
此乃三智，即入之识等三者，以及与彼相联之自性，皆应令其清净。彼乃：
三空性由合修生，三空性融为一体，由一切空性而得无上果位，即证光明之真如，得获之义。此处所摄之义即是：将八识摄为三识，彼当依密咒之次第如是断除。首先，于脐间之法界轮八辐轮上，安置莲花与月轮，上以第一元音之明点标示，于头部等处安置三字。由彼所生之光芒，从头部勾招字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），入之识之自性，令其融入其中。彼时，将生起如秋季月光之景象。彼时，当生起景象之智慧时，因获得空性之真如，故具足三十三种自性之入之识将隐没。其后，于彼处之日轮之上，安置具足金刚与猛点者。由彼所生之光芒，从喉间勾招字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），令其融入其中。彼时，将生起与日光相似之景象。彼时，当生起景象明晰之智慧时，因获得极空性之真如，故具足四十字自性之染污意之识将隐没。其后，舍弃观修轮、种子、月亮与太阳等，将字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）置于脐之中央。彼时，将生起与边际之极明相似之景象。彼时，具足七种自性之阿赖耶识将隐没。其后，次第生起五种相时，彼等极明亦将消失，将生起与无云晴空之景象相似之极明。彼时，三智止息，自性光明之真如第四者将生起，此乃是

【英语翻译】
These are the three wisdoms, namely the entering consciousness and the like, and the natures associated with them should all be purified. That is:
The three emptinesses arise from co-practice, the three emptinesses become one taste, and from all emptinesses one obtains the supreme state, that is, realizing the suchness of luminosity, which means to obtain it. The meaning condensed here is: The eight consciousnesses are condensed into three consciousnesses, and they should be abandoned in this way according to the order of mantra. First, on the eight-spoked wheel of the Dharmadhatu at the navel, place a lotus and a moon disc, marked with the bindu of the first vowel, and then place three letters on the head and so on. The rays of light emanating from it draw the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the nature of the entering consciousness, from the head and cause it to enter into it. At that time, an appearance like the moonlight of autumn will arise. At that time, when the wisdom of appearance arises, the entering consciousness with thirty-three natures will disappear because of obtaining the suchness of emptiness. After that, place a vajra with a strong dot on the sun disc in that very place. The rays of light emanating from it draw the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) from the throat and cause it to enter into it. At that time, an appearance similar to the sunlight will arise. At that time, when the wisdom of clear appearance arises, the afflicted mind consciousness with forty natures will disappear because of obtaining the suchness of extreme emptiness. After that, abandoning the contemplation of wheels, seeds, moon and sun, etc., place the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center of the navel. At that time, an appearance similar to the extreme clarity of the boundary will arise. At that time, the alaya consciousness with seven natures will disappear. After that, when the five signs arise in sequence, those extremely clear appearances will also disappear, and an extremely clear appearance similar to the appearance of a cloudless sky will arise. At that time, the three wisdoms cease, and the fourth suchness of naturally luminous nature will arise, this is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་དཔེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་རྣམས། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་འཕྲོ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དེ་བསགས་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ན་
གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཕྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པ

【汉语翻译】
赞颂次第。手印的次第是，于誓言和智慧手印等任何一种，或平等进入时，在各种形象的刹那进入的识灭尽，显现的智慧自性的喜乐便会产生。于识的刹那，烦恼意的识灭尽，显现光明的智慧自性的殊胜喜乐便会产生。于分别的刹那，阿赖耶识灭尽，显现接近获得的智慧自性的离喜便会产生。脱离的自性如何显现接近获得，需从上师处了悟。其后，于脱离相状的刹那，三种智慧灭尽，光明自性的俱生喜乐便会产生，这便是手印的分类。没有手印时，于比喻时近似象征的真如，忆念之后，便按其方式修习，这是次第，并非密意。现在以进入的识的不相顺品和相顺品，以及它们的方便的分类，世俗自性的名称。
显现空性智慧与，心及其他的自在等，
其自性光明照耀，现在详细解说。
如是说。其中，进入的识是何，那已由先前所说的修习而断除时，便安立为显现智慧之名，因其见如月亮之显现。因断除了三十三种自性故为空性。因是进入的六识的自性之故，心，因积聚彼故名为心。于彼中，因从执持六境而生故为其他的自在，即因对外部所取之其他境自在且广大故，为其他的自在。那是心的自性，名为进入的识之显现，其自性是心所生法的自性，光明是需以自证现量而明了证悟者。照耀是生起。详细解说

【英语翻译】
The order of praise. The order of mudras is that when one enters into any of the samaya and wisdom mudras, or equally, the consciousness that enters into the moment of various appearances ceases, and the joy of the self-nature of the appearing wisdom arises. In the moment of consciousness, the consciousness of the afflicted mind ceases, and the supreme joy of the self-nature of the appearing luminosity wisdom arises. In the moment of discrimination, the alaya consciousness ceases, and the joy of detachment of the self-nature of the near attainment of appearance arises. How the nature of detachment appears to be near attainment must be realized from the guru's mouth. After that, in the moment of detachment from characteristics, the three wisdoms cease, and the co-emergent joy of the self-nature of luminosity arises, which is the classification of mudras. If there is no mudra, then after remembering the suchness that is approximately symbolized at the time of the example, one should meditate in that way, which is the order, not the intention. Now, by classifying the unfavorable and favorable aspects of the entering consciousness and their means, the names of the conventional nature.
Appearance, emptiness, wisdom, mind and other powers,
Its nature is clear and radiant, now I will explain in detail.
It is said. Among them, what is the entering consciousness? When it is abandoned by the meditation mentioned earlier, it is named the wisdom of appearance, because it is seen as the appearance of the moon. Because thirty-three natures are abandoned, it is emptiness. Because it is the self-nature of the six entering consciousnesses, it is called mind because it accumulates it. In it, because it arises from holding the six objects, it is the power of others, that is, because it is free and vast to other external objects to be taken,
it is the power of others. That is the nature of the mind, the appearance named entering consciousness, its nature is the nature of the dharma arising from the mind, luminosity is what needs to be clearly realized by self-awareness. Radiance is arising. Explain in detail.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ། །ཞི་བའི་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ལེན་པ་དང༌། །མི་དགེ་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཉིད་དང༌། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་མཉམ་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིད། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གནས། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚར་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེན་བདེན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགྱོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཇིགས་པ་ཡོད་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང

【汉语翻译】
所谓“ra”这个词，是用数字和分类的差别来解释的词语，不是指意。那些，离贪和中间状态，以及伟大的，心的去和来，以及悲伤等三种。寂静的分别念是恐惧，恐惧的中间状态是非常恐惧。贪欲和贪欲的中间状态，以及非常贪欲和获取，不善、饥、渴等，感受和感受相同，以及非常感受的瞬间。智者和持明者所住之处，个别思考和惊奇的知识，慈悲和爱三种。疑惑和犹豫，以及嫉妒，被称为行为。三十三种自性，是众生各自的自证。如是说，这三十三种自性，是众生各自的自证，是众生各自以自证现量所能确定的。进入的识，不是与触等五种，以及第七等五种，以及十一种善和六种烦恼，以及二十种近烦恼相应吗？因此，与四十七法相应，如何能说与三十三种自性相应呢？确实，正如从六根本烦恼中分出二十近烦恼，那些是各自的自性一样，这些也应知是从近烦恼等的分支中产生的微细习气的自性。同样，离贪等三种包含在近烦恼的后悔中，因为是心的追悔的自性。心的去和来是分别和考察的自性，因为是微细和粗大的自性。寂静的分别念是不害，即慈悲。恐惧等三种包含在不贪等三种善法中，因为有恐惧就会随之产生不贪等。有等三种和获取包含在烦恼贪欲中，因为与贪欲相应就会产生贪爱。不善是烦恼嗔恨。

【英语翻译】
The term "ra" is a word used to explain the differences in numbers and classifications, and it does not refer to intention. Those are detachment and the intermediate state, as well as the great, the going and coming of the mind, and three such as sorrow. The peaceful conceptualization is fear, the intermediate state of fear is extreme fear. Desire and the intermediate state of desire, as well as extreme desire and acquisition, non-virtue, hunger, thirst, etc., feeling and feeling are the same, and the moment of extreme feeling. The wise and the place where the vidyādharas dwell, individual thought and wonderful knowledge, compassion and three kinds of love. Doubt and hesitation, and jealousy, are known as actions. The thirty-three natures are the self-awareness of each sentient being. It is said that these thirty-three natures are the self-awareness of each sentient being, which can be ascertained by the self-awareness of each sentient being. The entering consciousness, is it not associated with the five such as touch, and the five such as the seventh, and the eleven virtues and the six afflictions, and the twenty near afflictions? Therefore, how can it be said that it is associated with the thirty-three natures when it is associated with the forty-seven dharmas? Indeed, just as the twenty near afflictions are divided from the six root afflictions, and those are their respective natures, so also these should be known as the nature of subtle habitual tendencies arising from the divisions of the near afflictions, etc. Similarly, the three, such as detachment, are included in the remorse of the near afflictions, because they are the nature of mental regret. The going and coming of the mind is the nature of discrimination and examination, because it is the nature of subtle and coarse. Peaceful conceptualization is non-harm, that is, compassion. The three, such as fear, are included in the three virtues, such as non-greed, because if there is fear, non-greed, etc., will follow. The three, such as existence, and acquisition are included in the affliction of desire, because desire arises in association with desire. Non-virtue is the affliction of hatred.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཆབ་པ་དང་འཚིག་པ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་རེག་པར་རོ། །རིག་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རོ། །སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བར་རོ། །བརྩེ་བ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་སུའོ། དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པར་རོ། །སེར་སྣ་ནི་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་མིང་རྣམས། །ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། །མཚན་མའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་པོའི་རྣམ་པའང་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་དང༌། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡོན་པ་སྟེ། རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཏེ་ཨོཾ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཟླ་

【汉语翻译】
是对于近分的烦恼，如隐瞒、恼怒、嫉妒等等。感受等三种是：是周遍的感受三种。饥饿和口渴是触。觉知者等三种是作意。个别思择是分别。知惭是善的知惭。悲悯是不害。三种爱是贪欲。疑惑和犹豫是根本烦恼第六。悭吝是悭吝或嫉妒。因此，它们是善、不善和无记的缘故，自性由心所生，仅仅是如其言辞。现在是具有意义的名称。世俗显明的体性和，名相之名极著名，同样称为女性之名，寂静之相也同样。左边的就是名称，具有莲花的月轮，为了应当开示之因，以第一元音的明点，如月光般显现，显现的智慧真实生起。如是说，世俗的对境和根，以及识聚集之时，于何时领受趣入之识的自性，彼时当说为显明的体性。为了见到如月光般的显现吗？或者为了生起稍微显明的显现是夜晚。因为是智慧的自性，所以是女性之名，那也已经说过了。趣入之识的自性是从左脉所生的，具有风的识的体性之故是左边，风在何处安住，其自性即于彼处生起。将会如此讲述。于法界之轮中，在莲花座上安住的月轮，为了修彼之故是具有莲花的月轮。以明点标示的字母阿，因为说了其自性的字母（唵，oṃ，om，唵）。为了应当开示之因，名为显现的智慧开示之自体生起之故，是依于语道的种子随行之元音，即（唵，oṃ，om，唵）。彼之故，彼时月

【英语翻译】
These are for the near afflictions, such as concealment, anger, jealousy, and so on. The three feelings, etc., are: the three pervasive feelings. Hunger and thirst are touch. The three knowers, etc., are attention. Individual discernment is conception. Knowing shame is virtuous knowing shame. Compassion is non-harming. The three affections are desire. Doubt and hesitation are the sixth of the root afflictions. Stinginess is stinginess or jealousy. Therefore, they are virtuous, non-virtuous, and unspecified, and are only those that arise from the mind by nature, just as the words say. Now are the names with meaning. The nature of the clear conventional, and the name of the sign is very famous, likewise called the name of woman, the peaceful appearance is also the same. The left one is the name itself, the moon circle with lotus, because of the cause to be shown, with the bindu of the first vowel, it appears like moonlight, and the wisdom of appearance truly arises. It is said that when the conventional object and root, and the accumulation of consciousness, at which time the nature of the entering consciousness is experienced, at that time it should be said to be the clear nature. Is it to see the appearance like moonlight? Or is it night because the slightly clear appearance arises? Because it is the nature of wisdom, it is the name of woman, and that has already been said. The nature of the entering consciousness is the nature of the consciousness with wind arising from the left channel, therefore it is the left, the wind abides in whatever place, its nature arises in that place. It will be explained like this. In the wheel of the Dharma realm, the moon circle residing on the lotus seat, because of meditating on it, it is the moon circle with lotus. The letter A marked with a bindu, because the letter of its nature (唵，oṃ，om，唵) is said. Because of the cause to be shown, it is the vowel that follows the seed relying on the path of speech, because the wisdom of appearance is generated as the self to be shown, that is (唵，oṃ，om，唵). Because of that, at that time the moon

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཟླ་བའི་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་བར་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །རྩ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་
ཞེན་དང་དེ་དགའ་བ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་དགོད་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང༌། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ལས་དང་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་གྱ་ཚོམ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གྱ་ཚོམ་ཆེན་པོ་དང༌། །གྱ་ཚོམ་པར་མ་དྲག་པོ་དང༌། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བ་བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། ཉེར་ལེན་མིན་དང་སྦྱིན་པ་པོ། སྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྦྱོར་དག་གདུག ། གཡོ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད་དག་དང༌། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཞི་བཅུ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་སྔར་བཤད་

【汉语翻译】
就像月亮的光芒一样显现，因为会出现与月亮的光明相似的显现。显现的智慧会真实地产生。这应当理解为空性自性的三摩地，因为这是以非意念的方式宣说的。现在为了显示烦恼意之识的清净，被称为显现光明。极其空性即是方便，同样被称为周遍计度，同样被说成是心所生。如是说，所谓的烦恼意之识，当它通过先前所说的禅修而被断除时，就被称为显现光明，因为像太阳一样极度明亮地显现，显现增长就被称为显现光明。因为断除了四十种自性，所以是极其空性。因为是从右脉产生的，所以是方便的自性。因为是从我见等四种和触等所周遍计度的，所以是周遍计度。因为心和心所没有差别，所以是心所生，即如其字面意义。现在为了显示与之相关的自性之数量，贪著和执着以及对它的喜爱，喜爱、中间的喜爱、极其喜爱，满足和极度满足，惊奇、同样地欢笑，满足和拥抱以及，亲吻、同样地吮吸，稳固和精进以及我慢，事业和正法以及力量，喜悦和迷惑，同样地大迷惑，迷惑而极度强烈，种种娇态和嫉妒，善和言辞清晰是真实的，不真实以及同样地确定，非取和布施者，激励以及同样地勇猛，无惭和结合清净，狡诈和虚伪等等，这些自性共有四十种，是极其空性的刹那。如是说，在之前的经文中，应以乌龟行进的方式，在后面加上“自证”一词。因此，这四十种自性，刹那，即每一个刹那生起的这些，都必须通过自证的相来正确地理解。这些和先前所说的

【英语翻译】
Appearing like the rays of the moon, because an appearance similar to the brightness of the moon arises. The wisdom of appearance will truly arise. This should be understood as the samadhi of emptiness itself, because it is explained in a non-conceptual way. Now, in order to show the purity of the afflicted mind consciousness, it is called the appearance of light. Utter emptiness is the means, and it is also called complete imputation. Likewise, it is said to arise from the mind. Thus it is said, that which is called the afflicted mind consciousness, when it is abandoned by the meditation previously described, is called the appearance of light, because it appears extremely clear like the sun, and the increase of appearance is called the appearance of light. Because forty natures are abandoned, it is utterly empty. Because it arises from the right channel, it is the nature of means. Because it is completely imputed from the four views of self and so on, and contact and so on, it is completely imputed. Because there is no difference between mind and mental factors, it is mind-arising, that is, according to the literal meaning. Now, in order to show the number of natures related to it, attachment and clinging and delight in it, delight, intermediate delight, extreme delight, satisfaction and extreme satisfaction, wonder, likewise laughter, contentment and embrace, kissing, likewise sucking, steadfastness and diligence and pride, action and dharma and power, joy and confusion, likewise great confusion, confusion that is extremely intense, various coquetry and jealousy, virtue and clear speech are true, untrue and likewise certain, non-acquisition and giver, encouragement and likewise bravery, shamelessness and pure union, deceit and hypocrisy and so on, these natures are forty in total, are moments of utter emptiness. Thus it is said, in the previous sutra, the word "self-awareness" should be added in the manner of a turtle's gait. Therefore, these forty natures, moments, that is, those that arise in each moment, must be correctly understood through the sign of self-awareness. These and the previously mentioned

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྟེ། ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚིམ་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་རོ། །འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྤྲོ་བའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པར་རོ། །གྱ་ཚོམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་བདེན་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བར་རོ། ངེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྱ་གྱུའི་བར་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པར་འདུས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་
འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་རྣམས། །ཉིན་མོ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། རྩུབ་མོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡི། །སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་མོ་ཉིད་དོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་བཀོད་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསྡུས་པས་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་ན་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དང་ནི། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་ག

【汉语翻译】
以次第的烦恼识的颠倒是，以甚深空性所应断除的。烦恼意之识即是，我见，我愚，我慢，我爱。四种烦恼，以及触，作意，受，想，思，五种遍行相应，不是不与其他相应吗？因此如何具有四十四种自性是合理的，那是真实的，然而四种烦恼中包含四十四种自性，从贪著开始到满足之间是我见，从拥抱开始到喜悦之间是我愚，从犹豫开始到不真实之间是我慢，从决定开始到动摇之间是包含在我爱之中，如同五十一心所。那些是从心生起，却又包含在根本烦恼中，如其言辞。现在是与意义相符的名称，名为白昼生，是粗猛的显现，名为日轮，同样名为金刚，以二明点所庄严，应知其为查茹，如日的光芒，生起显明光明的智慧，如是说。其中光明增长的极明亮，因为如太阳般显现，故名白昼。因为是方便的自性，故名生。因为具有如日轮般的光明，故是粗猛。在日轮之上，金刚座上，以元音字母第一个的二明点所庄严安立，彼等的种子字总集，生起与太阳相似的光明聚，生起显明光明的智慧，是成为烦恼意之识的体性之义。不是密意。现在是阿赖耶识的清净相，现相近得，以及同样近得，圆满成就，以及名为无明，大空性的词语，这些名称是胜者所...

【英语翻译】
The reversal of the afflicted consciousness in stages is to be abandoned by the profoundly empty. The afflicted mind consciousness is the view of self, the ignorance of self, the pride of self, and the love of self. The four afflictions, as well as contact, attention, feeling, perception, and thought, the five omnipresent ones are in accordance, are they not in accordance with others? Therefore, how is it reasonable to have forty-four natures? That is true, but the forty-four natures are included in the four afflictions. From attachment to satisfaction is the view of self. From embracing to joy is the ignorance of self. From hesitation to untruth is the pride of self. From certainty to wavering is included in the love of self, like the fifty-one mental factors. Those arise from the mind, but are also included in the root afflictions, as the words say. Now are the names that match the meaning, called Day Born, is the manifestation of roughness, called Sun Wheel, also called Vajra itself, adorned with two bindus, Charu itself should be known, like the rays of the sun, the wisdom of clear light arises, as it is said. Among them, the extremely bright increase of light, because it appears like the sun, is called Day. Because it is the nature of means, it is called Born. Because it has light like the sun wheel, it is rough itself. On top of the sun wheel, on the vajra seat, adorned with two bindus of the first vowel letter, the seed syllables of those are collected, a collection of light similar to the sun arises, the wisdom of clear light arises, which is the meaning of becoming the nature of the afflicted mind consciousness. It is not the intention. Now is the pure aspect of the alaya consciousness, appearance nearly obtained, and likewise nearly obtained, perfectly accomplished, and called ignorance, the words of great emptiness, these names are what the Victorious One...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སུངས། །ཞེས་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ནས་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གྱུར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས་རིག་པར་མི་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེད་ངས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་རྨུགས་པ་སྟེ། མ་རིག་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུན་པོ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་འདུས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང༌། །ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་མིན། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་ས

【汉语翻译】
说。说的是，所谓的“显现近得”，是指与月亮和太阳相关的两种显现近得。在那些显现中，脱离了显现，如界限的极度明亮般的显现近得。同样，所谓的“近得”，是指仅仅在那样的自性中近得，而不是在太阳和月亮等其他事物中，这是对与他者相连的断除，如“能成办政事，敏捷”一样。因为是阿赖耶识转变的自性，所以阿罗汉的体性是完全成就的，因为那转变就是阿罗汉的缘故。一切识的生起之种子的一切性，就叫做无明。或者，因为是未被开示的缘故，与名和色等，以及触和作意，受和想和思等不认识，所以是无明，即阿赖耶识，是具有舍受自性的意思。因为是要被对治大空性所断除的缘故，是大空性显现近得之智慧。这些名相是胜者所说和开示的，以此遮止是自己的意愿，是如其语的。它的自性是：中间贪著的刹那，遗忘和错乱，不能言说和忧愁，懈怠以及昏沉，无明的七个刹那，是微细瑜伽者所知的。这样说，阿赖耶识是与触和作意和受和想和思等恒常相连的，然而如先前一样，七者都包含在那些之中，要分别解说。那些是所谓的微细瑜伽者，是要由具有微细且极锐利智慧的瑜伽者所知的，因为阿赖耶识唯有由具有锐利智慧者才能知晓的缘故。现在是与意义相符的名称，不是具有种子的明点，不是从风的门径生起，显现获得者是什么呢？是完全转变者。

【英语翻译】
It is said. It is said that the so-called "manifestation of near attainment" refers to the two manifestations of near attainment related to the moon and the sun. In those manifestations, it is the manifestation of near attainment that is separated from manifestation, like the extreme clarity of the boundary. Similarly, the so-called "near attainment" refers to near attainment only in such a nature, and not in other things such as the sun and the moon, which is the separation from being connected with others, just like "being able to accomplish political affairs, being quick." Because it is the nature of the transformation of the alaya consciousness, the nature of the arhat is completely accomplished, because that transformation is the cause of the arhat. The all-ness of the seed of the arising of all consciousness is called ignorance. Or, because it is unrevealed, it is not recognized with name and form, etc., as well as touch and attention, feeling and thought and thought, so it is ignorance, that is, alaya consciousness, which means having the nature of equanimity. Because it is to be abandoned by the antidote of great emptiness, it is the wisdom of the manifestation of near attainment of great emptiness. These names are spoken and taught by the Victorious One, thereby preventing it from being one's own intention, it is as it is said. Its nature is: the moment of intermediate attachment, forgetfulness and confusion, unspeakable and sorrow, laziness and drowsiness, the seven moments of ignorance, are known by the subtle yogi. It is said that the alaya consciousness is always connected with touch and attention and feeling and thought and thought, etc., but as before, the seven are all contained in those, and must be explained separately. Those are the so-called subtle yogis, who are to be known by yogis with subtle and extremely sharp wisdom, because the alaya consciousness can only be known by those with sharp wisdom. Now it is a name that matches the meaning, it is not a seed-bearing bindu, it does not arise from the path of the wind, what is the manifestation achiever? It is the completely transformed one.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་བུ་གའི་སྒོ་དག་ནས་རླུང་འབྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས། །ཡོངས་སུ་སྟེ་ཀུན་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ། །རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་
དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདི་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཅན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དག་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཀག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའམ་རེས་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང༌། །མིག་འཛུམས་དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་དང་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། སྔར་འདས་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྲ་མོའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ཤེ

【汉语翻译】
是成就的体性。这样说了，种子字阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等具有明点，不是具有随后的元音、重音和正确的。从鼻孔的门发出风，也没有去和来的联系。因为仅仅显现界限的显现，所以那个近得显现的智慧完全成就，成为阿赖耶识之后，说是完全即一切成就，这不是密意。现在是结尾。自性微细百
和六十圆满这些，是风的乘骑者的因，日夜出现。这样说了，方便和智慧和无明的体性的自性一百六十这些，在日夜出现一百六十。因此那些是微细的，因为是自己所能认识的。风的乘骑者，即是识和作用的因，由此产生的生起和灭亡。不是自在等有因或无因，因为仅仅是以前遮止的。因为是无因，一切恒常产生或者偶尔也不产生，因为无因不依赖于其他，恒常存在或者不存在，事物有的时候，产生是依赖于其他的。所说的是这些。这样的话，三种识是心，自性等是从心所生，因此轮回的轮子没有剩余的是它的自性，因为一次又一次地生起和坏灭，为了遮止它，以空性等的次第修道，这不是密意。现在是从时间的分类的门径产生的次第。刹那恒刹那须臾和，闭眼同样弹指间。这样说了，那些自性在每一个刹那和每一个恒刹那和须臾等之中，体验那个境或者从回忆以前过去的境的门径产生。之后瑜伽士以微细的见解，依靠那些刹那等的分类来认识。

【英语翻译】
It is the nature of accomplishment. It is said that the seed syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and others have bindu, not with subsequent vowels, accents, and correctness. Wind comes out of the nostrils, and there is no connection of going and coming. Because only the appearance of the boundary appears, that wisdom that is close to appearance is completely accomplished, and after becoming the Alaya consciousness, it is said to be completely accomplished, which is not the intention. Now is the ending. One hundred subtle natures
And sixty complete these, are the cause of the wind rider, appearing day and night. It is said that these one hundred and sixty natures of the essence of method, wisdom, and ignorance appear one hundred and sixty times day and night. Therefore, those are subtle, because they are to be known by oneself. The wind rider, that is, the cause of consciousness and action, arising from it is arising and ceasing. It is not caused or uncaused by Isvara etc., because it is only what was previously prohibited. Because it is uncaused, everything always arises or sometimes does not arise, because uncaused does not depend on others, always exists or does not exist, things sometimes, arising depends on others. What is said is these. In that case, the three consciousnesses are mind, and the natures are born from mind, therefore the wheel of samsara without remainder is its nature, because it arises and perishes again and again, in order to prevent it, cultivate the path in the order of emptiness etc., which is not the intention. Now is the order of arising from the gate of the division of time. Moment, constant moment, instant and, closing eyes, same as snapping fingers. It is said that those natures experience that object in each moment and each constant moment and instant etc., or arise from the gate of recalling the past object. Then the yogi with subtle view relies on those divisions of moment etc. to recognize.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རང་བཞིན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་བར་མ་གང་བྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམས་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པས་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྐད་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བཤད། །ཐང་ཅིག་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །ཡུད་ཙམ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་པ་ཡིན། །མིག་འཛུམས་མིག་ནི་འཛུམས་པ་ཡིན། །ཐལ་མོ་ལག་གཉིས་བརྡབས་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོར་བ་དེ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་སྙིང་གནས་གདོང་གི་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཙམ་མོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་མིག་དང་འཛུམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མིག་འཛུམས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ལག་པ་གཉིས་བརྡབས་པ་དེ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་ལས་ཡུན་ཐུང་བའམ་རིང་བར་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གི་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་དགག་པ་སྟེ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དོ། །མཚན་མོ་ཉིད་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
应当区分，否则将无法区分心与心所。当辨析哪个刹那生起善、不善或无记时，应彻底了解区分，从而现证那样的等持。否则，等持会混淆，因此自性无法遮止。具有极细微智慧者，以行为成为对境之时，若能知晓自性与识之差别，则能迅速获得心之清净，此乃总摄之义，而非密意。现在是刹那等的定义。刹那说是响指顷，顷刻芥子一周旋，须臾出入气息间，眨眼即是眼开阖，拍手两掌相击时，刹那等之定义也。如是说，响指的声音持续多久，那就是刹那。芥子的果实旋转多久，即在手上等处旋转，那就是顷刻。名为命的呼吸之风，在心间、面部鼻孔持续多久，那就是须臾。眼睛睁开闭合持续多久，那就是眨眼。双手相击持续多久，那就是拍手。应当了知这些是刹那等的定义。时间的定义是为了完全了解自性生起的定义而说的。如是说，自性不会在比那段时间更短或更长的时间里生起，因为它们非常微细。因此，瑜伽士应以刹那等时间的区分来认识自性，认识之后，应依随与之相应的对治，如字面所示。现在是为了说明轮回之轮如何由与风相连的识之力而生起，以及如何遮止它们两者。唯自证之智慧，如虚空般无有相，然彼亦有差别，夜晚女相分界性。

【英语翻译】
It should be distinguished, otherwise it will be impossible to distinguish between mind and mental factors. When analyzing which moment arises with virtue, non-virtue, or neutrality, one should thoroughly understand the distinction, thereby manifesting such samadhi. Otherwise, the samadhis will be confused, and therefore the nature cannot be prevented. When a person with extremely subtle wisdom, through practice, becomes an object, if they can know the difference between nature and consciousness, they will quickly attain the purity of mind, which is the meaning of summary, not the secret meaning. Now are the definitions of moments and so on. A moment is said to be the time of a finger snap. A short time is the rotation of a mustard seed. A moment is the inhalation and exhalation of breath. A blink is the opening and closing of the eyes. A clap is when two hands strike each other. These are the definitions of moments and so on. It is said that the sound of a finger snap lasts for a moment. The time it takes for a mustard seed to rotate, that is, to rotate on the hand and so on, is a short time. The wind of breath, called life, lasts for a moment in the heart, face, and nostrils. The time it takes for the eyes to open and close is a blink. The time it takes for two hands to strike each other is a clap. These should be known as the definitions of moments and so on. The definition of time is explained for the purpose of fully understanding the definition of the arising of natures. It is said that natures do not arise in a time shorter or longer than that, because they are very subtle. Therefore, the yogi should recognize the natures by distinguishing the times of moments and so on, and after recognizing them, should rely on the corresponding antidote, as it is literally stated. Now, it is to explain how the wheel of samsara arises from the power of consciousness connected with the wind, and how to prevent both of them. The wisdom of mere self-awareness, like the sky, has no characteristics, but it also has differences, night, female form, and boundary nature.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་
སུམ་གྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རང་རིག་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗེད་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅེ་ན་མཚན་མོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིན་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བཏགས་སོ། །སེམས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་དེའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །འདིར་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐུལ་བའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མངལ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་གིས་གཏུམས་ནས་མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། རུས་པ་དང་པགས་པ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་ཟླ་བ་དགུ་དང་བཅུའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་
མའི་ལྟོ་བ་ནས་བྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་ཟ་བ་དང་རེག་པ་དང

【汉语翻译】
如是说。 稍微，首先的识，是与能取和所取的相状分离的自性空性，以瑜伽现量所证悟的唯是自证。 虽然是法身的自性，但识是由于无始以来的无明习气熏染，如虚空一般，虽然与虚空一样，远离生老死的体性，却转变成能取和所取的自性，变成粗大的自性。 由于无知的黑暗势力，忘记了自己的本性，依赖于我执和我所执。 从而产生八识的自性。 也就是，由于入识、染污意识和阿赖耶识的势力，依赖于三种差别而产生，从而在轮回中流转。 那么，有什么样的差别呢？夜晚是入识，白天是染污意识，中间是阿赖耶识。 仅对它以清净的方式安立显现等等的名称。 此心以三种方式，世尊在彼彼经典和续部之王中宣说和开示。 这遮止了仅仅是自己的意愿。 要宣说那心的成立，也就是成立生的原因。 气，以空性的形象，与识和真实混合，从根门产生，对境产生执着。 在这里，由于生和业习气的过患所驱使，具有一切根的寻香（ গন্ধ， gandha，气味）中阴众生，处于中阴状态，被贪欲和嗔恨的习气所驱使，在那时男女的根结合之际，进入子宫中。 被他们的精血所浸润，逐渐变成凝滑、凝结，以及手脚伸展，骨头、皮肤和毛发等等物质，以九个月和十个月的顺序，转变成有情众生的物质，从母亲的腹中产生，见到、听到、嗅到、吃到和触碰到事物。

【英语翻译】
Thus it is said. For a while, the first consciousness is the self-awareness that is realized by the direct perception of yoga, which is empty of the nature of being separated from the aspects of the grasped and the grasper. Although it is the nature of the Dharmakaya, consciousness is like the sky due to the habitual impregnation of beginningless ignorance, and although it is the same as the sky, it is free from the characteristics of birth, old age, and death. However, it has become the nature of the grasped and the grasper, and has become the coarse nature itself. Due to the power of the darkness of ignorance, one forgets one's own nature and relies on the clinging to self and the clinging to what belongs to self. Thus, the nature of the eight consciousnesses arises. That is, due to the power of the entering consciousness, the afflicted mental consciousness, and the Alaya consciousness, it arises depending on the three distinctions, and thus revolves in samsara. So, what kind of distinctions are there? Night is the entering consciousness, day is the afflicted mental consciousness, and the intermediate is the Alaya consciousness. Only to it are names such as appearance established in a pure way. This mind, in three ways, the Bhagavan has explained and taught in those and those sutras and tantra kings. This prevents it from being merely one's own desire. The establishment of that mind, that is, the cause of establishing birth, is to be explained. The winds, with the form of emptiness, are mixed with consciousness and truth, arise from the gate of the senses, and fixate on objects. Here, driven by the faults of birth and karmic imprints, the Gandharva (গন্ধ， gandha，smell) sentient being with all senses, abiding in the intermediate state of existence, is driven by the imprints of desire and hatred, and at that time, at the time of the union of the male and female organs, enters the womb. Immersed in their semen and blood, it gradually becomes a jelly-like substance, a clot, and the extension of limbs, and substances such as bones, skin, and hair, in the order of nine and ten months, transform into the substance of living beings, and arise from the mother's womb, seeing, hearing, smelling, eating, and touching things.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རླུང་དེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཕྱིས་བྱུང་ནས་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ནས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཏུའམ་རིམ་གྱིས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རོལ་ཆ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་ལ་སོགས་
པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འག

【汉语翻译】
知晓。然后被贪欲和嗔恨等烦恼以及近烦恼所迷惑，反复经历死亡和同样的出生。就这样，在具有无尽轮回监狱痛苦的六道中，像水桶的轮转一样不断出生，这就是众生的出生之道。为了阐明这一点，（经文说）风，即生命等风的集合，是空性的形体，也就是自性为空。与仅仅是识的意识相结合，在母胎中与精液和血液的滴液完全混合。后来，从母胎中出生，通过感官的途径，即眼睛等感官之门，去观察和执取色等对境。那时，通过眼睛和色以及耳朵等作意，眼睛等识将会产生。这被称为心的出生方式，并非是究竟的意义。现在是心所生起的自性之出生方式。（经文说）风成为乘骑，当显现光明时，那时所有自性，同时或次第生起。所说是这样，想法是这样的：风本身成为识的乘骑，当显现光明，也就是快乐、痛苦和中庸的自性，对境如何显现，影像如何出现，那时，如此自性的心所法将会生起。如何生起呢？同时或次第，也就是同一时间或次第。心所是次第生起的吗？如何能同时生起呢？说是通过主要和非主要的方式，就像许多乐器合奏的声音一样。同样，当体验糖等各种事物时，自己能够分别觉知的味道的特殊差别，只有卓越的才能体验到，同样，在体验意义时，也只有特殊的刹那心所才会生起。

【英语翻译】
to know. Then, being deluded by afflictions such as attachment and hatred, as well as near afflictions, one repeatedly experiences death and the same birth. Thus, in the six realms, which possess the endless suffering of the prison of samsara, one is born again and again like the turning of a water bucket, which is the path of birth for sentient beings. To clarify this, (the text says) wind, that is, the collection of winds such as life, is an empty form, that is, its nature is empty. Combined with consciousness, which is merely awareness, it is completely mixed with the drops of semen and blood in the mother's womb. Later, being born from the womb, through the path of the senses, that is, the doors of the senses such as the eyes, one observes and grasps objects such as form. At that time, through the attention of the eyes and form, as well as the ears, etc., the consciousnesses of the eyes, etc., will arise. This is called the manner of the mind's arising, and it is not the ultimate meaning. Now is the manner of the arising of the natures that arise from the mind. (The text says) Wind becomes the mount, when light appears, then all natures, arise simultaneously or successively. What is said is like this, the thought is like this: the wind itself becomes the mount of consciousness, when light appears, that is, the nature of happiness, suffering, and equanimity, how the object appears, how the image appears, at that time, such mind-born dharmas of such a nature will arise. How do they arise? Simultaneously or successively, that is, at the same time or successively. Are mental factors arising successively? How can they arise simultaneously? It is said that it is through the way of being primary and non-primary, just like the sound of many musical instruments playing together. Similarly, when experiencing various things such as sugar, the special difference in taste that one can separately perceive, only the excellent can experience, similarly, when experiencing meaning, only special momentary mental factors will arise.

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ། རླུང་གི་གང་དང་གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི། །སྣང་བ་མི་གཡོར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རླུང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་ཅིང་དེའི་གནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བསྟན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་བ་ལས་རླུང་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཡོན་དང་གཡས་དང་བར་མའི་རྩ་གསུམ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྟེ་གཡོན་མ་གཡས་སམ་དབུས་སུ་རླུང་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཡས་ན་གནས་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དབུས་ན་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་སྣང་བ་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་བྱེ་བྲག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འགོག་པ་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟག །གཉི་གའི་ཡན་
ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་དང་ཨཱཿགྙིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་ལ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་ནི་འག

【汉语翻译】
因此，说“刹那间也会发生”，这是指由心所生的事物产生的状态，是总体的意义。现在从风的运动方面来区分自性。风在何处，何地存在？产生那个自性。只要风没有推动，显现没有动摇和转变。这样说，意思就是这个。总之，风先前已经说过有五种和十种，也已经指出了它的位置，如心等位置，以及事业的差别，然而如果考察它的自性，风是从法界虚空的光明轮中产生的。因此，左、右、中三脉是道路。因此，在何处，即左脉、右脉或中脉中风存在，就产生那个自性，即产生和出现那样的心所生法。同样，从左脉的道路中产生的风，产生智慧的自性。在右脉中存在的，是方便的自性。在中脉中存在的，产生无明的自性，然而必须依赖于所缘。因此说，只要显现，即从执著对境产生相似形象的识，没有不动摇和稳固，那么风推动，即以乘骑的自性来推动，因此风推动就是识流动，即不产生也不生起。这样，与脉的差别相一致的，从执著对境产生自性，已经说完了。总体的意义。现在是遮止二种显现的因，我的事物进行观察。二者的支分具有，显现将要获得。这样说，二种显现，即自性以及遮止识的意义。嗡（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和阿（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）二者随后的元音和重音节的安立，以先行者具有的月亮和太阳的光芒相似的显现，见到那个因的诸事物，即趣入的识和烦恼的意之识进行观察就是遮

【英语翻译】
Therefore, saying "it will happen in an instant" refers to the way things arise from the mind, which is the general meaning. Now, distinguishing the nature through the movement of the wind: Where and in what place does the wind reside? It generates that very nature. As long as it is not moved by the wind, the appearance has not wavered or changed. This is what is said, and this is the meaning. In short, it has been previously stated that the wind has five and ten aspects, and its locations, such as the heart, and the distinctions of its functions have also been indicated. However, if we examine its essence, the wind arises from the clear light wheel of the Dharmadhatu. Therefore, the three channels, left, right, and middle, are the paths. Thus, wherever, whether in the left, right, or middle channel, the wind resides, it generates that very nature, that is, it generates and brings forth such mental phenomena. Similarly, the wind arising from the path of the left channel generates the natures of wisdom. Residing in the right channel are the natures of skillful means. Residing in the middle channel generates the natures of ignorance, but it is necessary to rely on the object of focus. Therefore, it is said that as long as the appearance, that is, the consciousness that has become similar in appearance from grasping objects, is not unwavering and stable, then the wind moves, that is, it is to be propelled by the very nature of a vehicle. Therefore, the movement of the wind is the movement of consciousness, that is, it does not arise or come into being. Thus, it has been explained that natures arise from grasping objects in accordance with the distinctions of the channels. This is the general meaning. Now, it is the cause of obstructing the two appearances, examining my objects. Possessing the limbs of both, appearance will be attained. Thus it is said, the two appearances, that is, the natures and the meaning of obstructing consciousness. Oṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Āḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), the subsequent vowels and the establishment of stressed syllables, with the appearance similar to the rays of the moon and sun possessed by the forerunner, seeing those objects of the cause, that is, examining the consciousness of entering and the consciousness of the afflicted mind is the obstr

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉི་གའི་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་སྣང་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འདི། །གསལ་བར་དེ་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཚོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་དག་བར་ན་གནས་པ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་སྟེ་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་པར་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པའི་གསུམ་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏ

【汉语翻译】
应当修习寂止。在那之后，具有二支，即从显现二相中解脱而成为一体，如见彩虹般显现的近得显现，是转为阿赖耶识之体性的智慧瑜伽士所生的，这被称为寂灭次第，是隐秘的。如是宣说了密咒的次第后，手印的次第是：

幻化之中一切里，
女幻手印尤殊胜，
三智差别此之中，
明晰由此能证得。

如是说，幻化之中一切里，即从幻术师、药物、珍宝以及密咒等生出的种种幻化中，女幻手印，即以手印所作的幻化尤为殊胜，是成为特殊境地者。为何如此？因为如此依靠手印，能明晰显现等体性的喜乐与离系之自性的三智差别，从而能证得并体验。同样，在各种各样的刹那中，是显现明亮自性的殊胜。在异熟的刹那中，是远离近得显现之自性，是隐秘的。现在来广说它：

贪欲自性与离贪，
彼等之间所住者，
二根和合之作用，
金刚莲花交合生。

贪欲是显现，即喜乐。离贪是近得显现，即离系。彼等之间，即位于中间的第三者，是显现明亮，即殊胜。那么这些又如何体验呢？从金刚莲花交合而生。二根，即方便与智慧相互结合并平等进入，是这个意思。之后，入定的阿赖耶识等三者将会止息，这是总结性的说法，是隐秘的。内在自性者的方便与智慧平等进入是：

二智和合之作用，
善说平等之进入，
二智和合与如是，
所说之事业依靠，
精勤所得之智慧，
彼即获得之显现。

如是说。

【英语翻译】
One should practice cessation. After that, having two branches, that is, being separated from seeing the two appearances and becoming one, like seeing a rainbow-like appearance, the near attainment of appearance, which is the nature of the transformed Alaya-consciousness, is born from the wisdom yogi, which is called the order of cessation, which is hidden. Thus, after explaining the order of mantras, the order of mudras is:

Among all illusions,
The female illusion is especially superior,
The distinction of the three wisdoms,
Will be clearly demonstrated from it.

It is said that among all illusions, that is, among those arising from illusionists, medicines, jewels, and mantras, the female illusion, that is, the illusion made with mudras, is especially superior, being a special state. Why is that? Because by relying on that mudra, the distinction of the three wisdoms of the nature of joy and detachment, such as appearance, is clearly made, and thus it can be attained and experienced. Similarly, in various moments, it is the supreme nature of clear appearance. In the moment of fruition, it is separated from the nature of near attainment of appearance, which is hidden. Now, let's elaborate on it:

Desire itself and detachment,
That which dwells between them,
The union of the two faculties,
Is born from the union of Vajra and Padma.

Desire is appearance, that is, joy. Detachment is near attainment of appearance, that is, detachment. That which is between them, that is, the third one located in the middle, is clear appearance, that is, supreme. Then how are these experienced? They are born from the union of Vajra and Padma. The two faculties, that is, method and wisdom, are united and equally entered, that is the meaning. After that, the three, such as the entering Alaya-consciousness, will cease, this is the concluding statement, which is hidden. The equal entry of method and wisdom of the inner self is:

The union of the two wisdoms,
Is well explained as equal entry,
The union of the two wisdoms and as such,
By relying on the actions that have been said,
The wisdom attained through diligence,
That is the attainment of appearance.

It is said.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་སྣང་བ་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དགའ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཐབས་གང་ལ། །གང་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལ་ན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གྲགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་བར་
བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་སྟེ་འོད་ཟེར་གཅིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །སྔོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔེ་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་རང་

【汉语翻译】
首先，以外在手印的次第，获得显现和光明这二种智慧的自性，将这些结合在一起，就是入定，对此已经极好地讲述和开示了。如此，显现的智慧是智慧的自性，而显现光明的智慧是方便的自性。将这些结合在一起，就是方便和智慧的入定。在那之后，二种智慧是结合，将它们靠近并聚集，如前所说的行为，以真言的次第，舍弃种子等等，以手印的次第，舍弃二种喜乐的瞬间所获得的智慧，称为近得显现，这是隐义。如果没有手印，哪里来的方便？谁会将莲花和金刚结合？如果在世俗中也不存在，即使只体验一刹那，也能以瑜伽的力量成就。如此说道，对于瑜伽士来说，如果与种姓和随顺的特殊手印一起，金刚和莲花结合在世俗中，即没有名声且不存在，那么他有什么方便呢？以瑜伽的力量，瑜伽即由禅定产生的智慧手印，应当与之一起入定，并以其力量，即威力，象征显现等等三种智慧。
如果像随意的分别念一样，被成为非量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的自己的分别念所衡量，那么怎么会成为真如呢？不是吗？不是这样的。如何一次，即一道光芒，在智慧智慧的自在时体验，并且以比喻的方式象征的大乐，瑜伽士通过与智慧手印一起入定，也应当象征从比喻中产生的自性。不要怀疑体验青色是仅仅回忆无意义的境，因此不是量，因为自然而然进入的真如，是以真如的方式见到的，就像水流的持续流动一样。或者，比喻和从比喻中产生的，因为与我没有差别，这是隐义。现在是自己

【英语翻译】
Firstly, by the order of the external mudras, having obtained the nature of the two wisdoms, namely appearance and clarity, combining these together is said to be entering into samadhi. Thus, the wisdom of appearance is the nature of wisdom, and the wisdom of clear appearance is the nature of means. Combining these is the samadhi of means and wisdom. After that, the two wisdoms are combined, bringing them close and gathering them together, as the aforementioned action, by the order of mantras, abandoning the seeds and so on, by the order of mudras, the wisdom obtained in the moment of abandoning the two joys is called obtaining near appearance, this is the hidden meaning. If there is no mudra, where does the means come from? Who will combine the lotus and the vajra? If it does not exist even in the conventional, even if only experiencing it for a moment, it can be accomplished by the power of yoga. Thus it is said, for the yogi, if the vajra and lotus are combined in the conventional, that is, without fame and not existing, together with a special mudra that is in accordance with the lineage, then what means does he have? By the power of yoga, yoga, that is, the wisdom mudra generated by samadhi, should be entered into samadhi together with it, and by its power, that is, power, symbolize the three wisdoms such as appearance.
If, like arbitrary conceptualization, it is measured by one's own conceptualization that has become non- ಪ್ರಮಾಣ (pramāṇa, measure), how can it become Suchness? Isn't it? It is not like that. How once, that is, one ray of light, experienced at the time of the power of wisdom wisdom, and the great bliss symbolized by way of example, the yogi, by entering into samadhi together with the wisdom mudra, should also symbolize the nature arising from the example. Do not doubt that experiencing blue is merely recalling a meaningless object, therefore it is not a measure, because the Suchness that is entered into naturally is seen in the manner of Suchness, just like the continuous flow of a stream of water. Or, the example and that which arises from the example, because there is no difference from myself, this is the hidden meaning. Now it is self

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འཇུག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཏེ་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འོད་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་རྣམས་སྤངས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་དང་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་
སྤྲིན་ཏེ། ཆར་འཛིན་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་ཞིང་ལངས་ནས་སླར་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ནས་འོངས་པའམ་གང་དུ་སོང་བ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་ཡུལ་དཔྱད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བུ་རམ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ཧོ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཐོ་དམན་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བྲིས་པ་ཡི། །བརྫུན་མའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྲིད་གསུམ་འདི་ནི་བསླུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་

【汉语翻译】
为了完全了解诸法的自性，以智慧进入的自性。如其差别而知，自性再次，瑜伽士应恒常观想。如是说，智慧进入的自性，是指诸识与进入。诸法自性的差别，如其差别之次第应知应解，并观想安住于方便、智慧与无明自性的那些自性，即应观想与隐藏。如是知晓诸法的种种差别后，为了也观想是光明的自性，犹如云彩是多种多样的，颜色和形状是各不相同的，从虚空的界限中产生，又消融于那虚空之中。同样，一切自性都是三显现之因，无余舍弃诸境后，将进入光明之中。如是说，犹如蓝色和黄色等颜色，以及细微和粗大等形状的形态所具有的云彩，即持雨者们从虚空的界限，即从虚空的中央产生而升起，又再次消融平息于那虚空之中，如同不知它们从何而来，又往何处而去一样，世间也将如此了悟。同样，一切自性从三种识中产生，审视各自所欲之境后，将进入法身自性的第四种光明真如之中。如此，任何事物的自性是什么，那之后就会变成它的自性。如菩提心释中说，如蔗糖的甜和火的热是自性一样，同样，诸法的空性也被认为是自性。如是，从其他经典中也说，唉玛吙！如同各种各样的图画，是真实意义的识一样，平等与不平等，高与低，以分别的智慧产生错乱。从无始轮回以来，书写在心之虚空界限上的虚假分别念，欺骗了这三有。

【英语翻译】
In order to fully understand the self-nature of all phenomena, with the nature of entering wisdom. Knowing the distinctions as they are, the yogi should always contemplate the nature again. Thus it is said, the nature of entering wisdom refers to the consciousnesses and entering. The distinctions of the self-nature of all phenomena, the order of distinctions should be known and understood, and those natures abiding in the self-nature of skillful means, wisdom, and ignorance should be contemplated and concealed. Having thus known the various distinctions of all phenomena, in order to also contemplate that it is the self-nature of luminosity, just as clouds are diverse, colors and shapes are different, arising from the expanse of the sky, and dissolving into that very sky. Similarly, all natures are the cause of the three appearances, and having abandoned all objects without exception, they will enter into luminosity. Thus it is said, just as clouds possessing the forms of colors such as blue and yellow, and shapes such as subtle and coarse, that is, those holding rain, arise and rise from the expanse of the sky, that is, from the center of the sky, and again dissolve and pacify into that very sky, just as it is not known from where they came or where they went, so too will the world realize. Similarly, all natures arise from the three consciousnesses, and having examined their respective desired objects, they will enter into the fourth luminosity, the suchness of the self-nature of the Dharmakaya. Thus, whatever the self-nature of anything is, it will later become its self-nature. As it is said in the Bodhicitta commentary, just as the sweetness of sugar cane and the heat of fire are self-nature, similarly, the emptiness of all phenomena is also considered to be self-nature. Similarly, it is also said in other scriptures, Emaho! Just like various drawings, which are the consciousness of true meaning, equality and inequality, high and low, generate confusion with the wisdom of discrimination. From beginningless samsara, the false conceptualizations written on the expanse of the sky of the mind have deceived these three realms of existence.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ནི། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས་མི་ཤེས་མུན་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བས་ཁེབས་ཤིང་ནོན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དམྱལ་ལ་སོགས་པ་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་
དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཆོད། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཐོབ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། རྨོངས་པ་དག་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཡང་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲིད་པར་ཉིན་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་གིས་རྨོངས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་ཨེ་མའོ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་རྣམས་ཁོ་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དངོས་པོས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་པར། རང་བཞིན་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བ་བྱ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་འགྲེལ་བས་སོ། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་དགོན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འགྲོ

【汉语翻译】
究竟之义。对于自己的自性完全不了解而愚昧的状态是：由于不了解它的自性，不了解，被不了解的黑暗所覆盖的那些人，做了善与不善的业，五道众生便会流转于轮回之中。如是说。其中的“它的”是指，对于识和自性之集合的自性完全不了解，被不了解的黑暗，也就是愚痴等烦恼之网所覆盖和压迫的愚昧之人，做了布施等的善业，便会获得善趣，同样，做了五无间罪等的不善业，便会堕入地狱。因此，便会在五道自性的有之轮中流转。特别是，做了五无间罪等之后，便会在地狱等中煎熬。布施等善业做了之后，便会在天界等处受到供养。无数千百次的转生，一次又一次地获得。这被称为是往昔业的异熟，愚昧之人便会悲伤。如是说。除了自性之集合之外，往昔的业，如果从胜义谛的角度进行观察，实际上是不存在的。只有自性才以去来之事物，在三有中流转。以前没有发生的往昔之业是不存在的，这样认为，是如字面意思。现在，只有完全了解自性之集合的自性才是合理的。由于自性具有显现，无论哪个众生有烦恼，了解了那个，便成为具有智慧者，从有的牢笼中解脱。如是说。自性具有三种形态，也就是具有识的那些，也就是与那些相关联的。无论哪个众生，也就是各个众生，在轮回的寂静处，烦恼是六道众生的详细分类而行。

【英语翻译】
It is the ultimate meaning. The state of being ignorant due to not fully understanding one's own nature is: Because of not understanding its nature, not understanding, those covered by the darkness of not understanding, having done good and bad deeds, the five types of beings will revolve in samsara. Thus it is said. The "its" in that refers to, not fully understanding the nature of the collection of consciousness and nature, those ignorant ones covered and oppressed by the darkness of not understanding, that is, the net of afflictions such as ignorance, having done good deeds such as giving, will attain the good realms, and likewise, having done non-virtuous deeds such as the five heinous crimes, will go to hell. Therefore, they will revolve in the wheel of existence of the nature of the five types of beings. In particular, having done the five heinous crimes and so on, they will be tormented in hell and so on. Having done good deeds such as giving, they will be honored in the heavens and so on. Countless thousands of rebirths, they will obtain again and again. This is said to be the ripening of past actions, and the ignorant ones will grieve. Thus it is said. Apart from the collection of nature, the past action, if examined from the perspective of ultimate truth, does not actually exist. Only nature, with the things that come and go, causes beings to revolve in the three realms of existence. The past action that did not occur before does not exist, thinking thus, is according to the literal meaning. Now, only fully understanding the nature of the collection of nature is reasonable. Because nature has appearance, whichever being has afflictions, having understood that, becomes wise, and is liberated from the prison of existence. Thus it is said. Nature has three forms, that is, having those of consciousness, that is, being associated with those. Whichever being, that is, each individual being, in the solitary place of samsara, afflictions are the detailed classification of the six types of beings and go.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲིད་པའི་གཟེབ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །མདོར་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ལས་རྣམས་འབྲས་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པའང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བརྟག །རྡོ་རྗེ་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སྟོན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ནས་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་ཚེག་དྲག་གི་གཟུགས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ

【汉语翻译】
是为去和来。知晓此理，即通过先前所说的次第知晓后，具有智慧的瑜伽士将从有之牢笼，即轮回中解脱，并且将会出现。贪欲等染污心，即是轮回，远离此者，简而言之，解脱是胜者断除障碍所说。同样在《六十正理论》中也说：业与果报以及众生，皆已如实宣说。为了完全了解其自性，也已开示无生之理。等等所说的一切都是究竟之义。现在，以三种智慧的瑜伽无法进入完全清净的心，然而，将此转化为月亮和金刚等本尊之形象，是为观察的瑜伽士，而非圆满次第的瑜伽士，为了显示这一点，因此说：智慧自性此本体，观想于清净月轮中，自心将能亲见之，自身犹如月亮相。如是宣说。于法界之轮中随行，以具足音声文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之后，观想其所依之月轮为智慧之自性，因为月轮本身即是自性清净。将会见到自己的心性，如《吉祥真实摄续》中所说：种姓之子，你应专注于分别念之三摩地。之后该怎么做呢？因此，从那之后，观想月亮，完全观想为金刚之相。此金刚心生起之，瑜伽士之方便示现。如是宣说。从那之后，观视明亮的月轮，在生起显现之时，应当完全观想安住于日轮之上的金刚之上的 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）之形象，与其合一的金刚之相，因为彼时是五种智慧的自性，因此，此金刚是为生起次第的瑜伽士们显示方便，因为是本尊形象之因，从那之后该怎么做呢？

【英语翻译】
It is to go and come. Knowing this, that is, knowing through the previously mentioned sequence, the yogi with wisdom will be liberated from the prison of existence, that is, samsara, and will arise. The mind with defilements such as desire is samsara, and being separated from it, in short, liberation is what the Victorious Ones have said by abandoning obscurations. Similarly, in the "Sixty Stanzas on Reasoning", it is also said: Actions and their results, as well as beings, have been truly spoken. In order to fully understand its nature, the unborn has also been taught. Whatever is said, etc., is the ultimate meaning. Now, the yoga of the three wisdoms cannot enter the completely pure mind, however, transforming it into the form of deities such as the moon and the vajra is the yogi of contemplation, not the yogi of the completion stage. To show this, it is said: This very nature of wisdom, contemplate in the pure mandala of the moon, one's own mind will be seen, oneself like the form of the moon. Thus it is said. Following in the wheel of the Dharmadhatu, having the sound syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), contemplate the mandala of the moon, which is its basis, as the very nature of wisdom, because the mandala of the moon itself is naturally pure. One will see one's own mind, as it is said in the "Glorious Compendium of Suchness": Son of lineage, you should focus on the samadhi of conceptual thought. What should be done after that? Therefore, after that, focusing on the moon, completely contemplate the sign of the vajra. This vajra mind arises, showing the method of the yogis. Thus it is said. After that, looking at the bright moon mandala, when the appearance arises, one should completely contemplate the sign of the vajra, which is united with the form of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu) on the vajra residing on the sun mandala, because at that time it is the nature of the five wisdoms, therefore, this vajra shows the method for the yogis of the generation stage, because it is the cause of the deity's form, what should be done after that?

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྦྱོར་བ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་སྤངས་ནས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་
པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འོན་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བརྟགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག་འདུས་པ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཆང་བྱེད་དེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་རྫོགས་པ་ན་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་སམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཏེ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སམ་ཡང་ན་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འདོད་པའི་ཁའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སམ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་

【汉语翻译】
那，因此，月亮金刚等结合，心和心所聚集，智慧方便结合后，天神之形将会出现。如是说。之后，舍弃观修月亮和金刚等，在何时趋入于现观生起之时，彼时是圆满瑜伽士。在何时不趋入，然而将彼完全转变为天神之身，刹那间生起并观修之时，彼时是寻伺天瑜伽士，是此之义。彼经所说，月亮金刚等结合，即彼等成为一味，心和心所，方便和智慧自性的智慧等聚集后，天神之形，即金刚持大尊等天神之相将会出现和生起。彼时应作何事呢？因此，以四手印印持后，执持天慢，与生起次第相应，持明者恒常行持。如是说。其后，身圆满时，勾招和安住和系缚和自在，即以四手印，为了安住智慧萨埵等义而印持，或者以佛眼和嘛嘛枳，白衣母和度母，以四手印印持，即以眷属自身围绕，或者以业和誓言和法和大手印等印持，即加持后，天慢，即特别超胜的欲乐之慢执持和受持的瑜伽士，彼时是与生起次第瑜伽相应的，如是应说，不是与圆满瑜伽相应。瑜伽士等的天瑜伽有两种，即咒语身瑜伽和智慧身瑜伽。咒语身是生起次第，智慧身是以自加持次第。在何时以现观生起等次第，或者从光明中刹那间执持天神之相，彼时也是唯是圆满次第，这是差别。那么对于业手印，

【英语翻译】
Therefore, the combination of the moon, vajra, etc., is the gathering of mind and mental factors. From the combination of wisdom and means, the form of a deity will arise. It is said. Then, abandoning the meditation on the moon and vajra, etc., when one enters the attainment of clear appearance, then one is a perfect yogi. When one does not enter, but instantaneously generates and meditates on the fully transformed form of the deity, then one is a yogi of conceptual deities, that is the meaning. It is said that the combination of the moon, vajra, etc., that is, when they become of one taste, the wisdom of the nature of mind and mental factors, means and wisdom, etc., gathers, the form of the deity, that is, the form of deities such as the great Vajradhara, will arise and be born. What should be done at that time? Therefore, after sealing with the four mudras, holding the pride of the deity, in accordance with the generation stage, the mantra practitioner will always practice. It is said. After that, when the body is complete, attracting, abiding, binding, and subduing, that is, sealing with the four mudras for the purpose of abiding the wisdom being, etc., or with Buddha's Eye and Mamaki, White-clad Mother and Tara, sealing with the four mudras, that is, surrounded by one's own retinue, or sealing with karma, vows, dharma, and the great mudra, that is, after blessing, the pride of the deity, that is, the yogi who holds and maintains the pride of particularly excellent desire, at that time is in accordance with the yoga of the generation stage, so it should be said, not in accordance with the perfect yoga. The deity yoga of yogis is of two kinds, namely, mantra body yoga and wisdom body yoga. The mantra body is the generation stage, and the wisdom body is the self-blessing stage. When one holds the form of the deity instantaneously from the clear light or from the stages such as the attainment of clear appearance, then it is only the perfect stage, this is the difference. Then, for the karma mudra,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད། །དང་པོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་བསྒོམས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་གཟུང༌། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐུགས་ཀར་གནས། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཅུང་ཟད་ཉི་ཟླ་ལྟར་སྣང་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་མཐོང་བ་ནི། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་གཟུང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གནས་པའི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །སྡོམ་མཆོག་ངེས་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གསང་ཞིང་བདེ་བའི་ཐབས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་རྙེད་དཀའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་ཚད་མ། དཔལ་ལྡན་འདུས་སོགས་དེ་དང་དེར། །རབ་རྒྱས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་བསྒོམ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་རེ་རེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏེ། རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་གསུངས་པའོ། །ཅི་དང་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྟགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་སློབ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་
ཙམ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང༌། རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་ནི་ཙནྡན་ལས་བྱུང་ཡང༌། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
那么，等等这些是什么呢？世尊在《摧毁一切智者》的大瑜伽续中说：此后应当如实宣说，瑜伽是至极秘密的。首先修习智慧心，然后普遍受持大印。如同月亮的坛城，菩提心位于心中。具有文字的母音，稍微显现如日月。大瑜伽士所见到的，应当受持名为誓言。各种金刚位于心间，系缚事业手印，应当知晓这是必然的，这样才能必定成就。在舌头上观想金刚，应当受持法手印，无论想要做什么事业，都能迅速成就，毫无疑问。像这样的四种手印，有智慧的人如果不知道，那么他们就无法必定成就瑜伽和殊胜的律仪。具有隐秘和安乐的方法，难以获得的佛陀嬉戏，名为菩萨，恒常安住于智慧之海。如是等等都已宣说，与文字完全一致。现在是此意义的教证量。吉祥密集等处，如其所说而广为宣说的是：只要与修习相应，那么就一直是最初的业者。如是宣说。吉祥密集金刚等殊胜瑜伽续部和大瑜伽续部中，在各个章节中，世尊都已宣说和开示。广为宣说，是指详细阐述。无论何时与修习相应，瑜伽士观想所观察的本尊形象，只要持续修习，那么就一直被称为最初的业者，因为仍然处于有分别念的状态，并且仍然是学徒。对于善与非善的分别念，在胜义谛中，丝毫差别也无法找到，因为哪怕仅仅是分别念的习气，也会导致沉沦于轮回的苦海之中。无论是善还是非善，分别念有什么区别呢？火具有焚烧的性质，不会因为所依之物的不同而有所改变。即使它源自檀香木，接触时仍然会焚烧。分别

【英语翻译】
What are these and so on? The Bhagavan said in the Great Yoga Tantra called "Destroyer of All Knowledge": Then, the truth should be explained, Yoga is the ultimate secret. First, meditate on the wisdom mind, Then, universally hold the great mudra. Like the mandala of the moon, The Bodhicitta resides in the heart. Possessing the mother of letters, Slightly appearing like the sun and moon, What is seen by the great yogi, Should be held as the vow. Various vajras reside in the heart, Binding the karma mudra, It should be known as certain, In that way, definite accomplishment will occur. Meditating on the vajra on the tongue, The dharma mudra should be held, Whatever actions are desired, They will be quickly accomplished without doubt. Such four types of mudras, Whoever with intelligence does not know, Then they will not definitely accomplish yoga and supreme vows. Possessing secret and blissful methods, The Buddha's play is difficult to find, Called Bodhisattva, Always dwells in the ocean of wisdom. These and so on have been said, according to the words. Now, the valid source of this meaning. In glorious Guhyasamaja and so on, As it is said, extensively proclaimed: As long as one is endowed with meditation, So long is one a beginner. Thus it is said. In the glorious Guhyasamaja and other supreme yoga tantras and great yoga tantras, in each chapter, the Bhagavan has spoken and taught. "Extensively proclaimed" means elaborately explained. Whenever one is endowed with meditation, the yogi meditates on the form of the deity being observed, as long as one continues to meditate, then one is called a beginner, because one is still in a state of conceptualization and is still a student. Regarding the conceptualizations of good and non-good, in the ultimate truth, no difference can be found, because even the slightest habit of conceptualization will cause one to fall into the ocean of samsara. Whether it is good or non-good, what difference is there in conceptualization? Fire has the nature of burning, it does not change due to the difference of the object it relies on. Even if it comes from sandalwood, it will still burn when touched. Discrimination

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་ནི། །སེམས་ནི་གློད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་ནི་བཞིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །གསལ་བ་རུ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་རུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། བསྟན་ཅིང་བསྙད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བ་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་གསུམ་ཏེ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་མཚམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཙམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྤངས་ནས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་གནས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་སྔར་
བཤད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེར་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་གན

【汉语翻译】
即使是微小的念头，也应当全部舍弃。因为认识到错觉的自性，心就能得到放松。如是等等所说，字面意义就是这样。如果这样，那么是否需要讲解圆满次第呢？因此说：“现在是圆满瑜伽，将在显明中进行讲解。” 这句话的意思是，现在要对圆满瑜伽，也就是圆满次第，在显明中进行讲解，也就是要教导和阐述，这就是字面意义。 同样，“三种空性的清净，光明就在这里讲解。那是全部空性，三种智慧是清净的。” 这句话的意思是，三种空性，即白天、夜晚和交界时的自性空性、极度空性和大空性，是进入的识、烦恼意识和阿赖耶识，以及显现、显现光明和显现近得，以及它们的自性、智慧和方便以及无明自性的三种体性，与月亮、太阳和交界的极度明亮相似的显现，通过有种子和无种子的次第修习，使之清净。 三种空性，在何时获得对智慧的控制时，因为不是由佛陀来获得，所以在获得第十二地时，也要舍弃第四个全部空性的光明之处，并使之习惯。 通过咒语的次第，因为远离了之前所说的三种显现，所以法界轮也消失，像无云的虚空一样，恒常体验到极度明亮之显现。 在哪里，名相的分别念和白天、夜晚、交界的分别念不生起，在那里，具有禅定之食的瑜伽士，舍弃了一切烦恼和清净的分别念而安住，直至轮回存在之间，利益自己和他人而安住，这不是密意。 它的特点是，智慧清净。

【英语翻译】
Even the smallest thought should be completely abandoned. Because recognizing the nature of illusion, the mind can be relaxed. As it is said and so on, the literal meaning is like that. If that is the case, then is it necessary to explain the Completion Stage? Therefore, it is said: "Now is the Perfected Yoga, it will be explained in clarity." This means that now the Perfected Yoga, that is, the Completion Stage, will be explained in clarity, that is, it will be taught and expounded, and that is the literal meaning. Similarly, "The purity of the three emptinesses, the clear light is explained here. That is the emptiness of all, the three wisdoms are pure." This means that the three emptinesses, namely the emptiness of the nature of day, night and twilight, the extreme emptiness and the great emptiness, are the entering consciousness, the afflicted mind consciousness and the alaya consciousness, as well as appearance, appearance of light and appearance of near attainment, and their nature, wisdom and means, and the three natures of the nature of ignorance, similar to the extreme brightness of the moon, sun and twilight, are purified by the order of meditating with and without seeds. The three emptinesses, when one has only gained control over wisdom, because it is not attained by the Buddha, when attaining the twelfth bhumi, one must also abandon the fourth place of all emptiness, the clear light, and become accustomed to it. Through the order of mantras, because it is separated from the three appearances mentioned earlier, the wheel of the dharma realm also disappears, and like a cloudless sky, one constantly experiences the appearance of extreme brightness. Where the conceptualization of signs and the conceptualization of day, night, and twilight do not arise, there, the yogi who possesses only the food of meditation, abandoning all afflictions and pure conceptualizations, abides, and benefits himself and others until the existence of samsara, this is not the intention. Its distinction is that wisdom is pure.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་གནས་ནི་དག་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ལས་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པར། །དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་རུང༌། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་པར་མི་རུང་གི །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་བདག

【汉语翻译】
彼处即是，
一切智者无上尊，
不变且无相，
无二寂静至高境。
如是说。光明如何呢？显现等智慧之清净处，即是清净之基。彼即是胜义谛之自性。一切智者即金刚持，如十二地之金刚般之等持之自性。由彼无有更上者故，是无上，即第四。变异即喜等三者，因与彼等分离故，是无变异。显现即是识、智慧、了别识及自性等，因舍弃彼等故，是无显现。二者即世俗与胜义谛之分别念，因彼等不存在故，是无二。至高是因获得金刚持之果位故，是殊胜。寂静是远离一切分别念戏论。如是，一切皆空之境，被称作光明，是隐藏的。唯从光明中生出一切智者，从其他则否，为显示此理之故。
言说“有”与“无”，
彼者言语不能诠。
是故光明清净中，
三种智慧真实生。
三十二相庄严身，
八十随好悉圆满，
具足一切胜妙相，
一切智者彼中生。
如是说。彼光明非由分别念所指示，因世俗之自性之了别识等不存在之故。亦非不存在，因由极明亮之自性之瑜伽之现量所应体验之故。彼是何如呢？言语不能诠说，因是自所应证知之故，如少女之极喜与哑巴见梦。不能于世俗中假立而指示，非由自性之门，如示现天与地狱之安乐与痛苦之体验。是故非言语之行境。是故光明是恒常明亮之自体。

【英语翻译】
That very place,
The Omniscient, the Supreme, the Unequaled,
Unchanging and without appearance,
The non-dual, supremely peaceful state.
Thus it is said. What is that Clear Light like? The pure abode of the wisdoms such as appearances is the basis of purity. That itself is the self-nature of the ultimate truth. The Omniscient One is Vajradhara himself, the nature of the samadhi like the vajra of the twelfth bhumi. Because there is nothing above it, it is unsurpassed, the fourth. Change is the three, such as joy, and because it is separate from them, it is unchanging. Appearance is consciousness, wisdom, discrimination, and nature, and because these are abandoned, it is without appearance. The two are the conceptualizations of relative and ultimate truth, and because these do not exist, it is non-dual. Supreme is sacred because the state of Vajradhara is attained. Peace is separation from all conceptual elaborations. Such a state of emptiness is called Clear Light, it is hidden. It is shown that only from the Clear Light does the Omniscient One arise, and not from anything else.
Saying "exists" and saying "does not exist,"
That cannot be expressed by words.
Therefore, from the pure Clear Light,
The three wisdoms truly arise.
Holding the thirty-two marks,
Endowed with the eighty excellent signs,
Possessing all supreme aspects,
The Omniscient One arises from there.
Thus it is said. That Clear Light is not indicated by conceptualization, because the discriminations of the self-nature of the conventional do not exist. It is also not non-existent, because it is to be experienced by the direct perception of the yoga of the extremely bright nature. What is it like? It cannot be expressed in words, because it is to be known by oneself, like the extreme joy of a young woman and a mute seeing a dream. It cannot be established and indicated in the conventional, not through the door of its own nature, like showing the experience of happiness and suffering of gods and hells. Therefore, it is not the object of speech. Therefore, the Clear Light is the self that is always clear.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་གཟུངས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་ཅིག་ཅར་འཇའ་སྟོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལུང་གི་ཚད་མས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞེད་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །བཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རབ་མཆོག་གོ ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་བཞེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བཞེད་པས་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ག

【汉语翻译】
其本性清净无垢，从中将生出三种智慧，并融入其中。如是说，是为了先前所说的这个缘故。不仅如此，甚至连一切智者，即大金刚持，也将由此而生。是怎样的呢？具足大丈夫的三十二相和八十随好，以及一切关联中最殊胜的十力、无畏，六神通、总持、地、波罗蜜多和菩提分，以及不共法等等，以及大悲等佛陀的功德，将具足并成就。如是宣说，从光明圆满证悟后，自我加持的次第，刹那间依凭如虹身般的身体，被无余的坛城所围绕，直至轮回终尽，能成办有情利益的大金刚持，这是隐藏的意义。为了以圣教量来显示它，如是于广大嬉戏的大乘经部中说：释迦狮子如来，欲求现证菩提，大空性即是佛，立意获得而现观。于尼连禅河水岸，安住于不动摇之境。如是说，从何处出生、菩提、法轮、从王宫而出、出家、行持欢喜、于诸天中行、降伏魔军、以及完全寂灭等等，世尊释迦牟尼的故事，于宣说广大嬉戏的大乘经中宣说。释迦狮子是释迦族中最殊胜的。为了如实地近似观察将要发生之事，如来，即因证悟真如而为如来。第四，欲求并立意获得现证光明本性，故为欲求现证菩提。欲求现证第四本性，心中如是思量，四种本性

【英语翻译】
From its very nature, which is pure and without defilement, the three wisdoms will arise and dissolve into it. Thus it is said, for the sake of what was previously taught. Not only that, but even the all-knowing one, the Great Vajradhara, will arise from it. What is it like? Endowed with the thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks, and the supreme of all connections, the ten powers and fearlessness, the six superknowledges, dharani, the grounds, the perfections, the aspects of enlightenment, and the unmixed qualities, etc., and the qualities of the Buddha such as great compassion, etc., will be endowed and accomplished. Thus it is taught, that from the order of self-blessing after the clear realization of luminosity, one relies on a rainbow-like body in an instant, and is completely surrounded by the entire mandala, and becomes the Great Vajradhara who is able to accomplish the benefit of sentient beings until the end of samsara, this is the hidden meaning. In order to show it with the authority of scripture, it is said in the great vehicle sutra of vast play: Shakya Simha, the Tathagata, desires to be manifestly enlightened, the great emptiness is the Buddha himself, he intends to attain it and contemplates it. On the bank of the Nairanjana River, he dwells in the immovable state. Thus it is said, from where the birth, enlightenment, the wheel of Dharma, coming from the palace, renunciation, practicing joy, going among the gods, subduing the maras, and complete nirvana, etc., the story of the Blessed One Shakyamuni, is taught in the great vehicle sutra called Vast Play. Shakya Simha is the most excellent of the Shakya clan. In order to closely examine what will happen as it has happened, the Tathagata, is so called because he has realized suchness. Fourth, desiring and intending to attain the manifest enlightenment of the luminous nature, therefore desiring manifest enlightenment. Desiring to manifest the fourth nature, one thinks thus, the four natures

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་སྟོང་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྙེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་དབེན་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ན། མཐའ་མར་ནཻ་རཉྫ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འབབ་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་དེའི་འགྲམ་སྟེ་ངོགས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། དེར་བཞུགས་ནས་ཏེ་ཤིང་ཨ་ཤྭརྠའི་ཤིང་དྲུང་གི་རྩར་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་
པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་བག་ཆགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཚེ་ཏིལ་གང་བཞིན་གང་བའི། །མཁའ་དབྱིངས་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་སྲས་དེ་ལ། །གཡོ་མེད་གསུང་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འདྲེས་པར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་དེས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་བཞི་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ

【汉语翻译】
如果問我是什麼，那就是大空性。像這樣，這個既是空性，又是廣大的，所以是「大空性」。除此之外，沒有其他的空性了。因此，必須要獲得它，我將通過那個三摩地獲得和證得佛果。基於這樣的顯著意圖，他開始尋找遠離人群的寂靜三摩地之處。最終，他看到內連禪河（梵文：Nairañjanā）的流水平靜地流淌，成為專注的助緣，於是來到河邊。他坐在畢缽羅樹（梵文：Aśvattha）下，逐漸淨化心靈，進入了第三個真如的境界，即「大空性」的不動三摩地，並安住其中。由於它完全不動搖，並且與所有種子的習氣相關聯並加以運用，所以被稱為「不動」，也就是「大空性」。釋迦獅子僅僅因此就感到非常滿意，這是語言的隱藏含義。隨後，為了表明這不是唯一的真如，如來們對他進行了如下的指示：當時，如同芝麻填滿空間一般，安住在虛空中的諸位勝者，以一句不動搖的話語對勝者的兒子說道。這就是所說的內容。看到安住在不動三摩地中的薄伽梵釋迦牟尼佛，通過聽聞等次第，獲得了圓滿正等覺，並且全心全意地利益眾生，具備六種神通，證得佛位的薄伽梵，那些先前成就者，如同芝麻填滿虛空一般，彼此不混雜地遍布於虛空中。為了接納他，從他們的身軀中散發出光芒之輪，並以此為他灌頂，使他成為堪能的法器。為了捨棄第三個三摩地，通過指示第四個口訣，為了顯現證得菩提，心想：這個賢劫將成為法王，調伏眾生。

【英语翻译】
If asked what I am, it is called the Great Emptiness. Like this, this is both emptiness and great, therefore it is the Great Emptiness. Beyond that, there is no other emptiness. Therefore, it must be obtained, and I shall attain and realize Buddhahood through that very samadhi. Based on this manifest intention, he began to seek a solitary place for samadhi, away from the crowds. Eventually, he saw the stream of the Nairanjana River flowing very peacefully, becoming a cause for single-pointedness of mind, and he went to its bank. There he sat near the root of the Ashvattha tree, and gradually purifying his mind, he entered the third suchness of the characteristic of transformation of state, the immovable samadhi called the Great Emptiness, and remained in equipoise. Because it is completely unmoving and engages with the karmic imprints associated with all seeds, it is called 'immovable,' that is, the Great Emptiness. Shakya Simha was completely pleased by just that much, which is the hidden meaning of the words. Subsequently, to show that this is not the only suchness, the Tathagatas indicated to him as follows: At that time, the victorious ones abiding in the expanse of space, as filled with sesame seeds, spoke with one unwavering voice to the son of the victorious ones. This is what was said. Seeing the Bhagavan Shakyamuni, who was in equipoise in the immovable samadhi, having attained perfect and complete enlightenment through the sequence of hearing and so forth, and wholeheartedly taking on the task of benefiting sentient beings, endowed with the six abhijñās, and having attained the state of Buddhahood, those Bhagavan who were previously accomplished, pervaded the expanse of space like sesame seeds filling a pod, unmixed with one another. In order to embrace him, they emanated wheels of light from their bodies and empowered him with them, making him a suitable vessel. In order to abandon the third samadhi, through the instruction of the fourth key instruction, in order to manifestly realize enlightenment, he thought: This fortunate kalpa will become a king of Dharma and will tame beings.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་བློ་དང་དབྱངས་གཅིག་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི། བསམ་གཏན་དེ་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མིན། །ནམ་མཁའི་
ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བྱེད་མིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རང་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཏེ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་

【汉语翻译】
思维如是。诸佛于彼时安住菩萨地，串习大空性之境，未得佛地之佛子，于彼无动摇，即舍弃虚幻之心，以极清净之意乐与音调，以一语如是宣说开示，如其声也。如来所宣说者即是：彼禅定非为清净，此非究竟之佛果，如虚空之面般至高者，当缘彼光明。如是说。 嗟！菩萨释迦狮子，汝为令心清净之故，所缘彼大空性之体性之禅定，彼非为清净，以非能得一切空性之真如，且贪等虽已清净，然亦非能获得极明亮且喜乐自性之俱生真如故。是故此禅定非为究竟之能得，以非能作圆满次第之到彼岸性故。是故当舍弃之。然汝当缘彼贪与离贪，及贪之中间次第断除之，一切空光明，即当取且当依之。彼又如何耶？如虚空之面般，如虚空之界般，不为突发之垢染所染污且周遍，此非能指示于此处或某处，且无有障碍。至高者，以空性安住于一切之上，故为至高，当知彼即是也。如来彼等以此如是口诀近为开示，将极度策励释迦狮子，即是究竟。彼之果即是：获得光明之位，将生为自乐之身，将获得一切自在，将以金刚身而欢喜。如是说，于何时以贪等清净之次第，由见显现等三之门，光明之位，即第四一切空

【英语翻译】
Thinking thus. At that time, the Buddhas abide in the Bodhisattva ground, habituating themselves to the state of great emptiness. The son of the Victorious One, who has not attained the Buddha ground, is unwavering in that, that is, abandoning the illusory mind, with a mind of great purity and tone, speaking and teaching in one word, just as it sounds. That which is spoken by the Tathagatas is: That meditation is not pure, this is not the ultimate Buddhahood, like the face of the sky, the supreme one, that luminous one should be focused on. Thus it is said. O Bodhisattva Shakya Simha, for the sake of purifying your mind, that meditation on the nature of great emptiness that you focus on is not pure, because it is not possible to attain the Suchness of all emptiness, and although attachment and so on have been purified, it is not possible to attain the co-emergent Suchness of extremely bright and joyful nature. Therefore, this meditation is not the ultimate attainment, because it does not make the perfection of the completion stage. Therefore, it should be abandoned. However, you should focus on that attachment and detachment, and the intermediate stages of attachment being gradually abandoned, all empty light, that is, it should be taken and relied upon. And how is that? Like the face of the sky, like the realm of the sky, not stained by sudden stains and pervasive, this cannot be pointed out here or somewhere, and there is no obstacle. The supreme one, because emptiness abides above all, is supreme, know that it is that. The Tathagatas, with such oral instructions as this, will greatly encourage Shakya Simha, that is, the ultimate. The fruit of that is: having attained the state of luminosity, one will be born as a self-joyful body, one will obtain all power, and one will rejoice with the vajra body. Thus it is said, at what time, with the order of purification of attachment and so on, through the gate of seeing the three, such as appearance, the state of luminosity, that is, the fourth all empty

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ན་རང་དགའི་གཟུགས་ཏེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་གཟུགས་འཇའ་ཚོན་དང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་
གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལུས་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །སྨར་བྱེད་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ཐམས་ཡོད་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུབ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་ནས་ནི། །དེ་ནས་མི་གཡོ་བཏང་བྱས་ན། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་མིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྔུབ་པ་མིན། །གསུང་བ་ཉིད་མིན་མི་གསུང་མིན། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཕྱེ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནས། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བཏང་ཞིང་བོར་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ནམ་གྱི་གུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མན་ངག་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས

【汉语翻译】
另外，当获得俱生大乐的时候，获得时会生起自乐之身，即自主之身，如彩虹般的影像之身，这是通过自我加持的次第，变成智慧之身。
能够成办一切有情之利益，这是所要表达的意义。在那之后，从一切的自在，即遍入天、大自在天、梵天等，以及声闻、缘觉、菩萨的一切之中，获得超越世间的智慧，那就是自在，将会获得它。或者，身语的自在，以及心的自在，同样，神通功德一切自在，能说、作者、八功德。当获得这些自在的时候，变成金刚身，即无惧的智慧之身，然后变得欢喜，从佛刹到佛刹，直到轮回存在之间，尤其对贤劫，成办有情之利益，变得欢喜和满足，这是所隐藏的意义。如来们听到所说之后，为了显示立即进入释迦狮子的等持。因此，听闻那个声音之后，从那以后舍弃不动摇，半夜的时候，佛子就专注那个。身体不是正直的，也不是不正直的，不是呼气和吸气，不是说话也不是不说话，自己没有睁眼，也没有闭眼，清澈明亮的智慧，一切皆空甚为稀奇。依靠上师的恩德，从那以后就会清晰地见到。这样说道，如此这般的词句，显示那样的实相，安住在如来们那里。心想这不是完全清净的实相之境，于是舍弃并放弃了大空性的不动摇等持，在半夜的时候，也就是夜晚的中间时分，佛子菩萨释迦牟尼就专注在第四灌顶的实相上。这里的意义是：
安住在虚空之中

【英语翻译】
Furthermore, when the great bliss of co-emergence is attained, at the time of attainment, the self-joyful body arises, which is the self-existent body, the rainbow-like image body, which is transformed into the wisdom body through the stages of self-blessing.
It becomes capable of accomplishing the benefit of all sentient beings, which is the meaning to be expressed. After that, from all the masters, that is, Vishnu, Shiva, Brahma, etc., as well as from all the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, obtaining the wisdom that transcends the world is mastery, and it will be attained. Or, the mastery of body and speech, as well as the mastery of mind, likewise, all mastery of miraculous powers and qualities, the speaker, the doer, the eight qualities. When all these masteries are obtained, one becomes the Vajra body, that is, the fearless wisdom body, and then becomes joyful, going from Buddha-field to Buddha-field, and especially for the fortunate aeon, accomplishing the benefit of sentient beings, becoming joyful and content, this is the hidden meaning. As soon as the Tathagatas heard what was said, in order to show that they immediately entered the Samadhi of Shakya Simha. Therefore, after hearing that sound, from then on abandoning the immovable, at midnight, the son of the Buddhas focused on that very thing. The body is not straight, nor is it not straight, it is not exhaling and inhaling, it is not speaking nor not speaking, one's own eyes are not open, nor are they closed, clear and bright wisdom, all empty is wonderful. By the kindness of the Guru, from then on it will be clearly seen. Thus it is said, such words that show suchness, abide in the Tathagatas. Thinking that this is not the place of complete purity of suchness, he abandoned and relinquished the immovable Samadhi of great emptiness, and at midnight, that is, at the middle of the night, the son of the Buddhas, Bodhisattva Shakyamuni, focused on the suchness of the fourth initiation. The meaning here is:
Abiding in the expanse of space.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོར་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ནས་དེ་ནི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཡོ་བ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེང་སང་ཡང་སློབ་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དྲང་པོར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུག་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མིག་ཕྱེ་བས་རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་ནི་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་ན་གལ་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་སྐད་དུ་སྔར། གླང་པོ་མོད་ལ་རྙེད་གྱུར་ན། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་ལམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དང་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་

【汉语翻译】
所有如来最初散发光芒之轮，使之成为法器。然后散发智慧之手印，将其安住于处所。这些一起平等进入，通过间隙、夜晚和白天的次第，证悟俱生之实相，从而舍弃不动摇。因为智慧灌顶是秘密，所以在半夜半夜观想并获得第四实相之义。因此，如今上师传承的智慧灌顶仍然存在于半夜时分给予弟子，这是究竟的。那么，实相如何才能被见到呢？因此，有些瑜伽士修行包括说话等，身体正直地禅修。有些则坐着，以莲花坐等姿势，身体不正直地专注于禅修。有些睁开眼睛，看着唐卡等形象进行禅定。有些则通过最初的结合等方式闭上眼睛进行禅定。释迦狮子则不做这些，因为他已获得遍及一切的实相，所以不需要身体摇动等其他行为。外在的身体戒律等和手印等是为了获得实相和控制心而修习的。如果据说通过上师的恩德可以获得它，那么身体、语言和心受苦，以及使禅定散乱的邪分别念又有什么用呢？如前所说：若已得大象，何须寻象迹？等等，这才是真正的意思。释迦狮子通过俱生之法，见到并证悟一切皆空光明之实相。如何见到呢？清净，即舍弃贪欲等分别念的过患，如用宝珠清水洗净的清水般清净无垢。明亮，即瑜伽

【英语翻译】
All the Tathagatas first emanated the wheel of light, making it a vessel. Then, emanating the mudra of wisdom, they placed it in its abode. These, entering into equanimity together, through the sequence of intervals, nights, and days, manifest the co-emergent Suchness, thereby abandoning the immovable. Because the empowerment of wisdom is secret, the fourth Suchness is contemplated and attained in the middle of the night. Therefore, even today, the empowerment of wisdom given to disciples at midnight, which is the lineage of the Guru, remains, being ultimate. How is Suchness to be seen? Therefore, some yogis, practicing speech and so on, meditate with their bodies upright. Some sit, focusing on meditation with postures such as the lotus position, which are not upright. Some meditate with their eyes open, looking at images such as painted cloths. Some meditate with their eyes closed, through the initial union and so on. Shakya Simha does none of these, because having attained the pervasive Suchness, there is no need for other behaviors such as moving the body. External physical disciplines and mudras are practiced in order to attain Suchness and control the mind. If it is said that it can be attained through the Guru's grace, then what is the use of afflicting the body, speech, and mind, and of perverse elaborations that distract from samadhi? As it was said before: If one has found the elephant, why seek the elephant's footprints? And so on, this is the true meaning. Shakya Simha, through the co-emergent, sees and manifests the Suchness of emptiness and luminosity. How is it seen? Pure, that is, having abandoned the faults of discursive thoughts such as desire, pure and stainless like water cleansed by a jewel and clear water. Clear, that is, yoga.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དུས་བཞིན་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་སླུ་བ་མེད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མི་རྟོག་མངོན་སུམ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་མོད་ཀྱི། །དྲན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དོན་ལྡན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་དབང་གིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ཤཱཀྱའི་སེང་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་སང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ལུས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་
གནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟིགས་ཏེ། གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ།། དོན་ཅིག་དམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །

【汉语翻译】
以现量的决断正确地领会，即无分别念且清晰显现。分别念的垢染是黑暗的自性，因此所有与分别念相关的都不是清晰显现。如坏聚时一般，以禅定力，显现为清晰之境，识觉无欺惑，此乃不分别现量。由分别念的相续，光明不显现，即使在梦中忆念，忆念的产生也同样没有意义。如是说。大智慧是所有显现等智慧中的至高者。至高者是应取舍的，而其他则应舍弃。三空性是完全清净的，因此一切皆空。能遮止一百六十种自性，且能圆满安住于无余世间界的一切有情之所有想法，因此是极为了不起的。如是上师尊前，以如来之恩德力而得见。此处上师尊前是指安住于虚空的如来们，以及彼等所生的智慧手印两种。以彼二者之恩德，释迦狮子证悟了真如，是为总结之语。因此，彼与明日，如来们与上师尊前的事业不应有差别，是为总结之语。是为究竟。果是：光明是极清净的，于彼刹那三有之，过去与及未来与，现在发生无余见。如是说，彼释迦狮子以光明是极清净的，即以现证真如口诀之力量，于彼境地之刹那，得见一切有情之心行，以及未来与现在发生之事，以及以处所、时间与自性之劫之事物，听闻且知晓，是为剩余之词。若见一义为胜义。

【英语翻译】
To correctly comprehend with the decisiveness of direct perception, that is, without conceptualization and with clear appearance. The stains of conceptualization are the very nature of darkness, therefore all that is associated with conceptualization is not clearly apparent. Like the aggregates at the time of destruction, through the power of meditation, it appears as a clear state, and the consciousness that is without deception is non-conceptual direct perception. From the continuity of conceptual thought, clear light does not appear, even if one remembers in a dream, the arising of memory is similarly meaningless. Thus it is said. Great wisdom is the supreme among all wisdoms such as appearances. The supreme is what should be accepted, and others should be abandoned. The three emptinesses are completely purified, therefore all is empty. It prevents one hundred and sixty natures, and it is extremely wonderful because it perfects all the thoughts of all sentient beings dwelling in the entirety of the world realm. Such a guru, through the power of the kindness of the Tathagatas, was able to see. Here, the guru refers to the Tathagatas abiding in the sky and the wisdom mudras generated by them, these two. Through the kindness of these two, Shakya Simha realized Suchness, which is the concluding word. Therefore, there should be no difference between the actions of the Tathagatas and the guru, neither today nor tomorrow, which is the concluding word. It is ultimate. The fruit is: "The clear light is utterly pure, in that instant, of the three realms, past, future, and present occurrences are all seen." Thus it is said, that Shakya Simha, with the clear light being utterly pure, that is, through the power of manifesting the essential instructions of Suchness, at that moment in that state, sees the mental activities of all sentient beings, and the future and present occurrences, and the objects of kalpas by place, time, and nature, hears and knows, which is the remaining word. If one sees one meaning as the ultimate.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་གསུམ་ནི་སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཁྱེན་ནས་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས་ནས་ནི། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེས་ནི་བདུན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་སྟེ། ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཨ་ཤྭདྠ་ལི་རྩར་བཞུགས་ཤིང་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བདུད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ལྷའི་འཁོར་གྱི་བགེགས་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྲས་སོ། །གང་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་མཛད་པས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་གཡོ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་འཐད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཡིན་
ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའོ། །དེ་འཆར་ཀའི་དུས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོད་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་སེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉམས་

【汉语翻译】
以这种方式，这表明获得了现量。这是字面意思。或者，过去等等，即贪欲、离贪欲和贪欲之间三种是三有，即具有三根本自性的法生手印的莲花中，以光明清净而净化。获得第四个真如后，刹那，即俱生刹那观，是指认识自己的本性，成为一体之物，即最终的。果的差别是：水月和蜃景等，以幻化的功德庄严。菩提树下安住后，在启明星出现之时，以金刚般的等持，以此摧毁了七种。如是说。释迦狮子，即菩提树下，在尼连禅河边安住的菩提树阿氏树下安住并靠近，摧毁并击败了帝释天所劝请的魔军，持有四肢齐全的各种武器和令人恐惧的装束的天众魔障。那是什么样的呢？用水月等十二种幻化的比喻来庄严和装饰。以何种幻化般的等持，因为了知一切事物都是光明的自性而没有分别念，所以魔从何而来？魔等等是从分别念产生的，因此论师说：只要心还在动摇，那时就有魔的机会。因此，这没有过失，为什么不合理呢？如是说。同样，自己的心的分别念就是魔。因为这样说。启明星是引出太阳的星。在那出现之时，即黎明之时，现证菩提成佛后，以金刚般的等持，即十二地的不可动摇的等持摧毁了魔，这是语言的直接意义。或者，菩提树下，安住并依靠智慧手印的法生，俱生修

【英语翻译】
In this way, this indicates the attainment of direct perception. This is the literal meaning. Or, the past and so on, namely the three of desire, freedom from desire, and the intermediate of desire, are the three realms of existence, that is, possessing the nature of the three roots, purified by the clear light within the lotus of the Dharma-arising mudra. Having attained the fourth Suchness, in an instant, that is, the co-emergent instant view, which means knowing one's own nature and becoming one substance, that is, ultimate. The distinction of the fruit is: water moon and mirage, etc., adorned with the qualities of illusion. Having dwelt under the Bodhi tree, at the time when the morning star appears, with the vajra-like samadhi, thereby destroying the seven. Thus it is said. Shakya's lion, that is, under the Bodhi tree, dwelling and near the Bodhi tree Ashvattha on the bank of the Nairanjana River, having destroyed and defeated the hosts of demons urged by Indra, holding various weapons complete with four limbs and terrifying attire, the obstacles of the retinue of gods. What is that like? Adorned and decorated with twelve examples of illusion such as water moon. By what kind of illusion-like samadhi, since all things are known as the clear light of one's own nature and there is no discrimination, from where will the demons arise? Demons and so on arise from discrimination, therefore the author says: As long as the mind is still moving, then there is an opportunity for demons. Therefore, this is without fault, why is it not reasonable? Thus it is said. Similarly, the discrimination of one's own mind is a demon. Because it is said so. The morning star is the star that leads out the sun. At the time when it appears, that is, at dawn, having attained complete enlightenment, with the vajra-like samadhi, that is, the immovable samadhi of the twelfth ground, having destroyed the demons, this is the direct meaning of the words. Or, under the Bodhi tree, dwelling and relying on the Dharma-arising of the wisdom mudra, co-emergent practice

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱོང་བའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དོ། །དུས་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཆར་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་དང་འོད་གསལ་བའི་དུས་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་མཚམས་བདག་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་བརྙེས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དེས་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་གནས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མཐོང་པའི་དོན་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཟིགས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་བྱད་ཆུབ་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་གཟིགས་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཡེ

【汉语翻译】
以所体验的如金刚般的禅定，调伏和遮止了那些因贪欲和无贪欲以及贪欲而使心散乱的魔众。时间是何时呢？名为“曙光”者，是从七万二千脉轮中生起的菩提心显现之时，即是执持金刚之顶。在那时，即是俱生喜乐之时和光明之时，以及远离昼夜和边际的刹那，这是它的术语。如水中月亮等幻象的比喻，是为了近似地象征如阳焰等五种征兆，因为仅仅在那之后才能获得真如。这是决定的意义。现在，在成就真如之后，为了自己的利益之后，为了他人的利益，释迦牟尼佛说：“以真实的无上智慧，善于证悟，为了利益三界众生，就在这里宣示它。”这是说，世尊释迦牟尼佛，也就是被称为如来的声音，因为他已经很好地证悟和显现了清晰、无分别、不迷惑的真实智慧的第四个真如，因为它是无上的，所以是至高无上的。在那时，由于先前愿望的习气所驱使，为了利益三界众生，为了使之安住和获得，就像次第的四种推理一样，就像劫一样，在瑜伽至上的续部中，已经展示和阐明了，这表明了他人的利益是圆满的。

【英语翻译】
Having experienced the diamond-like samadhi of meditation, he subdued and averted the maras who cause the mind to be distracted by desire, non-desire, and desire. When is the time? The so-called "dawn" is when the bodhicitta arising from the seventy-two thousand channels appears, which is holding the top of the vajra. At that time, it is the time of coemergent joy and the time of luminosity, and the term is a moment free from day and night and boundaries. The metaphors of illusions such as the moon in water are meant to approximate the five signs such as mirages, because only after that can one attain Suchness. This is the definitive meaning. Now, after Suchness has been accomplished, after one's own benefit, for the benefit of others, Shakyamuni said, "With true unsurpassed wisdom, having well realized, for the benefit of the three realms of beings, it is taught here." This means that the Blessed One Shakyamuni, that is, the sound called Tathagata, because he has well realized and manifested the fourth Suchness of true wisdom that is clear, non-discriminating, and unconfused, because it is unsurpassed, it is supreme. At that time, driven by the habitual tendencies of previous aspirations, for the benefit of the three realms of beings, in order to abide and attain it, just like the four reasonings in sequence, just like a kalpa, it has been shown and clarified in the supreme yoga tantras, which shows that the benefit of others is complete.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་ཅན་དང༌། མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཏེ་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསགས་པའི་དགེ་བ་མེད་པ་འམ། རིགས་ཆད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས། ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་ཐར་མིན་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་ཡོད། །དགེ་བ་དམན་ཞིང་རྒྱུད་མན་པ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་རང་གི་དོན་ལྟ་ཞོག་དེ་རྣམས་ནི་
གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཅི་དགའ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་དུ། འགའ་ཞིག་རི་བོ་རྩེ་ལས་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་མན་ངག་བཞིའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ

【汉语翻译】
因为这个智慧是第四个，所以它本身也是，并且因为它是使智慧完全清净的，所以它也是智慧，因此它本身就是智慧，被说成一切皆空。这是最终的。现在，为了表明即使是罪恶之人也能通过上师的恩德获得成就，所以说：造作五无间罪之人，以及任何福德浅薄之人，其他如同如意宝一般，通过上师的恩德也能获得。随心所欲地行事，此乃未来圆满正等觉。这样说道。五无间罪业，即杀母等等，以及同样地，接近无间罪业，例如菩提萨埵的烦恼是分别念等等，这样就是造作五无间罪业之人。同样，所谓福德浅薄，是指那些前世没有积累功德，或者种姓断绝之人。正如世尊弥勒所说：有些人完全错误地行事，有些人舍弃了善法，有些人有属于解脱部分的善，有些人功德浅薄且血统低劣。像这样等等都被称为福德浅薄之人。他们也能通过上师的恩德，即金刚上师获得正确的口诀后，像如意宝一样，能够给予显现的愿望，因此，这表明暂时放下自己的利益，他们也能成就他人的利益。他可以随心所欲地行事，如果他以站立、坐着和躺卧的姿势来行事，那么他应该被称为圆满的佛。例如，所谓未来，是因为他能够利益未来的众生。又在何处？“如果有人从山顶坠落”，等等，这只是在讲述这些。因此，努力使上师欢喜，这是总结的意义，即字面意思。现在是四口诀续部的各种特征，无贪即远离贪欲。

【英语翻译】
Because this wisdom is the fourth, it is itself also, and because it is what makes wisdom completely pure, it is also wisdom, therefore it itself is wisdom, and it is said that everything is empty. This is the ultimate. Now, in order to show that even sinful people can attain accomplishments through the kindness of the guru, it is said: Those who commit the five heinous crimes, and any person with little merit, other than being like a wish-fulfilling jewel, can be obtained through the kindness of the guru. Acting as one pleases, this is the future perfect enlightenment. Thus it is said. The five heinous crimes, such as killing one's mother, etc., and similarly, those close to the heinous crimes, such as the afflictions of Bodhisattvas being discrimination, etc., thus are those who commit the five heinous crimes. Similarly, what is called little merit refers to those who have not accumulated merit in previous lives, or whose lineage is cut off. As the Blessed Maitreya said: Some act completely wrongly, some abandon virtuous dharmas, some have virtues that are part of liberation, some have little merit and are of low lineage. Like this and so on are called those with little merit. They can also, through the kindness of the guru, that is, after the Vajra Master obtains the correct mantra, like a wish-fulfilling jewel, be able to grant manifest desires, therefore, this shows that temporarily putting aside one's own benefit, they can also accomplish the benefit of others. He can act as he pleases, if he acts with the characteristics of standing, sitting, and lying down, then he should be called a perfect Buddha. For example, what is called the future is because he is able to benefit future beings. And where is it? "If someone falls from the top of a mountain," etc., this is only telling about these. Therefore, strive to please the guru, this is the summarized meaning, that is, the literal meaning. Now are the various characteristics of the four-instruction tantras, non-attachment, that is, being free from attachment.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་དགོངས་པས་བཤད་པ་དེས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེན། ཆགས་པ་སྟེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ཏེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །དབུ་མ་སྟེ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྟོང་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྤས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚད་མ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་བཤད་ཀྱི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་
གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཆིག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ། དཔལ་མཆོག་ལས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་

【汉语翻译】
也是如此，在中观中也不可得。（藏文）空性非空性。（藏文）在中观中也不可得。（藏文）一切佛陀的平等结合中，（藏文）远离三种智慧的真如是什么？（藏文）那是依于密意所说的。（藏文）

如是说，世尊以《吉祥一切佛陀平等结合续王》的第一品中，以矛盾之语的结合，依于显示真如的密意而宣说和指示。如何呢？贪欲，即非显现之智慧。离贪，即非近得显现之智慧。中观，即非显现明晰之智慧。同样，空性，即非对治入之识。非空性，即非对治具烦恼之意的识，并非极为空性。在中观中也不可得，即对治阿赖耶识的，于大空性中不可得，那是远离三种智慧的第四真如，世尊如是说，这是总结之语，即断定。同样，吉祥密集金刚的量。《吉祥密集金刚》的菩提心品中也说：（藏文）无物等词语的解释，（藏文）宣说现证菩提之体性。（藏文）

如是说，吉祥密集金刚续的菩提心品，即第二品中也说：无事物故无修习。（藏文）所修非修习。（藏文）等等五颂，于何时显示无生之体性的真如，那是世尊金刚持所说现证菩提之体性的光明第四真如，这是总结之语，即究竟。吉祥第一续的量。吉祥至上所说中，（藏文）贪欲等完全清净，（藏文）那也是一切空性，（藏文）依赖于此如来所说。（藏文）

如是说，同样在吉祥第一续中，以贪欲等显示完全清净，那也是缘于一切空性真如而显示，如来即

【英语翻译】
It is also so, and it is not found in the Middle Way. (Tibetan) Emptiness is not non-emptiness. (Tibetan) It is also not found in the Middle Way. (Tibetan) In the equal union of all Buddhas, (Tibetan) what is the Suchness that is free from the three wisdoms? (Tibetan) That is what is said according to the intention. (Tibetan)

Thus it is said, the Blessed One in the first chapter of the "Glorious King of Tantras of Equal Union with All Buddhas," with the combination of contradictory words, according to the intention of showing Suchness, declared and indicated it. How is it? Attachment, that is, not the wisdom of appearance. Detachment, that is, not the wisdom of near attainment of appearance. The Middle Way, that is, not the wisdom of clear appearance. Likewise, emptiness, that is, not the antidote to the entering consciousness. Non-emptiness, that is, not the antidote to the consciousness of the afflicted mind, it is not extremely empty. It is also not found in the Middle Way, that is, the antidote to the Alaya consciousness, it is not found in the great emptiness, that is the fourth Suchness that is free from the three wisdoms, the Blessed One said so, this is the concluding word, that is, determination. Likewise, the measure of the Glorious Guhyasamaja. In the Bodhicitta chapter of the "Glorious Guhyasamaja" it is also said: (Tibetan) The explanation of words such as non-existence, (Tibetan) declares the nature of manifest enlightenment. (Tibetan)

Thus it is said, in the Bodhicitta chapter of the Glorious Guhyasamaja Tantra, that is, the second chapter, it is also said: Because there are no things, there is no practice. (Tibetan) What is to be practiced is not practice. (Tibetan) And so on, with five verses, when the Suchness of the nature of non-arising is shown, that is the fourth Suchness of luminosity of the nature of manifest enlightenment spoken by the Blessed One Vajradhara, this is the concluding word, that is, ultimate. The measure of the Glorious First Tantra. In what is said from the Glorious Supreme, (Tibetan) desire and so on are completely purified, (Tibetan) that is also all emptiness, (Tibetan) relying on this, the Tathagata said. (Tibetan)

Thus it is said, likewise in the Glorious First Tantra, showing complete purification with desire and so on, that is also shown by focusing on all emptiness Suchness, the Tathagata, that is

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་རྟེན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུག་དང་མཚུངས་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནམ་ཞེན་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་དུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དུག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདུད་
རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་དག་ལས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱབ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་

【汉语翻译】
如是，一切如来之自性金刚持大尊所宣说：如《吉祥第一》中所说： 贪欲嗔恚与愚痴， 此三皆是大毒物， 若以毒物为所依， 趋近毒性之境地， 若以甘露为所依， 将成甘露之行境。 如是说。 此处之义是，贪欲是具有喜悦之相的显现。嗔恚是具有分离之相的显现，是趋近获得的。愚痴是具有显明之相的殊胜，彼等是光明之如是性第四见，是与世间之毒物相似的毒，如毒一般杀害，且令人堕入轮回之海。无论何时，当以毒性，即以分别念来依止和修习彼等时，则将趋近毒性之境地。又，无论何时，当以甘露性，即以刹那了知四如是性来依止并使其成为一味时，则将成为获得吉祥金刚持果位的因之甘露。此乃隐义。 一切教证之量是： 种种经与续部中， 何者如是作开示， 彼乃一切空性处， 彼处未说其他法。 如是说。大乘经部《薄伽梵母十万颂》等种种经典，以及同样的事部、行部、瑜伽部和瑜伽最上部之种种续部中，以无自性、如是性、真实边际、空性、假立仅有等等之语所开示的如是性，乃是于四口诀之光明，一切空性之处作主而宣说的。彼等经和续部之王中，除了如是性之外，未曾宣说其他。大乘经部的一些经典中，如是性是有相之识，一些经典中，如是性是无相之识，一些经典中，如是性是所取与能取

【英语翻译】
Thus, it is spoken and explained by the great Vajradhara, the essence of all Tathagatas. As it is said in the glorious First One: Desire, hatred, and delusion, These three are great poisons. If one relies on poison itself, One will approach the state of poison. If one relies on nectar itself, One will become an object of nectar. Thus it is said. Here, the meaning is this: desire is the appearance endowed with the aspect of joy. Hatred is the appearance endowed with the aspect of separation, which is closely attained. Ignorance is the supreme endowed with the aspect of clear appearance. These are the fourth vision of the clear light of Suchness, which is a poison similar to the poison of the world, which kills like poison and causes one to fall into the ocean of samsara. Whenever one relies on and practices them with poison itself, that is, with discrimination, then one will approach the state of poison. Again, whenever one relies on nectar itself, that is, by knowing the four Suchnesses in an instant and making them of one taste, then it will become the nectar that is the cause for attaining the state of glorious Vajradhara. This is the hidden meaning. The measure of all scriptures is: In various sutras and tantras, Whatever is closely shown as such, That is the place of all emptiness, There, no other is spoken. Thus it is said. In the Mahayana sutra section, the various sutras such as the Bhagavati-mata-shatasahasrika, and similarly in the various tantras of Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga, that Suchness which is shown by the words such as selflessness, Suchness, ultimate reality, emptiness, mere imputation, etc., is spoken by making the clear light of the four instructions the master of the place of all emptiness. In those kings of sutras and tantras, nothing other than Suchness is spoken. In some sutras of the Mahayana sutra section, Suchness is consciousness with aspects, in some, Suchness is consciousness without aspects, and in some, Suchness is the grasped and the grasper.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་
ཁོ་ནའོ། །དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་དང་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆུའི་ཆར་པ་འབབ་པ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ད

【汉语翻译】
已经显示了脱离的自性是不存在的。行部诸续中，只是观想如是性（དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，tathatā，如是）为天神之相；瑜伽部诸续中，只是观想如是性为金刚细微；无上瑜伽部中，则说如是性是应以二次第显示的遍计和圆成瑜伽。其中有些是细微瑜伽的如是性，有些是明点瑜伽的如是性，以及六支瑜伽的如是性，根本的如是性，手印的如是性，风和咒语的如是性等等，难道不是显示了如是性的这些差别吗？因此，怎么能说一切都只是空性的一个状态呢？不应如此说，因为所谓的如是性是没有差别的。与此相应者，乃是世俗的自性，因此是具有分别念的，所以根本不是如是性。凡是以差别显示者，乃是显示方便的差别，而方便的差别也是依于瑜伽者的差别，由薄伽梵所说。同样，也依于界、习气和随眠的差别，如医生一般，作出了与彼等相应的教导，依于彼等的方法，就能获得一个如是性。一切论典的如是性都是唯一的，只是依于所依的差别而不同，就像水一样，就其自性而言并非如此。同样，夏季降下的雨水，在甘蔗田等处会变成甘露之物，而在蛇等处，它本身就会变成毒药。同样，唯一的一切皆空的处所，声闻种姓者执着为寂灭的等至的自性。经部师和瑜伽行者则通过有相和无相的唯识之门来执着。菩萨们则执着于远离所取和能取的无自性的

【英语翻译】
It has been shown that the absence of inherent existence is devoid of separation. In the action tantras, it is only the contemplation of suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, tathatā) as the form of a deity; in the yoga tantras, it is only the contemplation of suchness as the subtle vajra; and in the highest yoga, it is said that suchness is the yoga of complete examination and complete accomplishment, which is to be shown by the two stages. Among them, some are the suchness of subtle yoga, some are the suchness of bindu yoga, and the suchness of six-limbed yoga, the fundamental suchness, the suchness of mudra, and the suchness of wind and mantra, etc. Are these not showing the differences of suchness? Therefore, how can it be said that everything is only one state of emptiness? It should not be said so, because there is no difference in what is called suchness. That which is in accordance with it is the nature of conventional truth, and therefore it is with conceptualization, so it is not suchness at all. Whatever is shown by difference is the showing of the difference of means, and the difference of means is also based on the difference of yogis, and is spoken by the Bhagavan. Similarly, depending on the differences of realms, predispositions, and latent tendencies, like a doctor, he made teachings that are in accordance with them, and by relying on their methods, one will attain one suchness. The suchness of all treatises is only one, but it is different due to the difference of the basis, but like water, it is not so in its own nature. Similarly, the rain that falls in summer becomes nectar in sugarcane fields and so on, but in snakes and so on, it becomes poison itself. Similarly, the one place of emptiness of all, those of the Hearer lineage hold it as the nature of the cessation attainment. The Sutra school and the Yogacara hold it through the door of consciousness-only with and without aspects. Bodhisattvas hold onto the selflessness that is free from the grasped and the grasper.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྐུལ་བའམ་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་གཟུང་བའམ། དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའམ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ལས་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚད་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་སྙིང་པོ་
སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གོས་ལྟ་བུའི་གྲོ་གའམ་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཅི་ཙམ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དར་མ་སྨྱོན་པའི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ། རལ་པ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དང་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་བཅོས་མའི་གདོང་དང་ལག་

【汉语翻译】
以如是之门执持。依赖于行为等论典者，为了以天等之观修之门执持，因此如是之性是唯一成立的。何时如来之光芒之轮所策励，或先前积聚之福德与智慧之资粮极度显现之习气之力所摄持，或与善知识相遇，或获得上师之恩德之时，彼时彼一切显现光明亦将现前，因为太过分了，足够了，是究竟的。结尾：大雄之法蕴，八万四千中，现证菩提之体性，从精华中说精华。如是说，大雄之法蕴，即是具足八万四千之量的圣法之集合。从中，精华，即从生起次第之三摩地中，也是精华中的精华，即应取之现证菩提之体性，是说一切皆为空性之体性，如是思念。那是近似的比喻，声闻之藏有八万四千。大乘之藏有九万。大乘密咒之藏有八千。那么法的蕴量有多少呢？应说，如天衣般的细布或贝叶等单独的，在头发尖端大小的文字写成的经卷，有多少能装满一头成年发狂的大象的背负，那就是一个法的蕴，那样的一千个，像那样有八万四千和九万和一百万啊，这是究竟的。以苦行之差别而求如是之性之义。发髻裸体头触地，头饰聚集舍弃而行入，各种标志者彼与彼，希求现证菩提者们。如是说，发髻者，即以生起次第，以与天等同之形象，从木等所作的虚假的面容和手

【英语翻译】
Holding through the gate of suchness. Those who rely on treatises such as actions, in order to hold through the gate of meditating on deities, etc., therefore, suchness is established as only one. When one is urged by the wheel of rays of the Tathagata, or when the power of the habit of the collection of merit and wisdom accumulated in the past is greatly manifested, or when one meets a virtuous spiritual friend, or when one receives the grace of the master, then all those manifestations of luminosity will also manifest, because it is too excessive, it is enough, it is ultimate. Conclusion: The great sage's collection of teachings, From the eighty-four thousand, The nature of manifest enlightenment, Is spoken of as the essence of the essence. Thus it is said, the great sage's collection of teachings is the collection of holy Dharma that possesses the measure of eighty-four thousand. From that, the essence, that is, from the Samadhi of the generation stage, also the supreme essence, that is, the nature of manifest enlightenment that should be taken, is said to be the nature of emptiness of all, thus thinking. That is an approximate metaphor, the Hearers' Pitaka has eighty-four thousand. The Great Vehicle's Pitaka has ninety thousand. The Great Vehicle's Secret Mantra Pitaka has eight thousand. Then how much is the measure of the collection of teachings? It should be said, like a divine cloth, or a single palm leaf, etc., a scripture written with letters the size of the tip of a hair, how many can fill the back of a mature, mad elephant, that is one collection of teachings, one thousand of those, like that there are eighty-four thousand and ninety thousand and one hundred thousand, that is the ultimate. Seeking the meaning of suchness through the distinctions of asceticism. Matted hair, naked, head touching the ground, Headdresses gathered, abandoning and entering, Various signs, this and that, Those who desire manifest enlightenment. Thus it is said, the one with matted hair, that is, with the generation stage, in the form similar to deities, with artificial faces and hands made of wood, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་རལ་བའི་ཚོགས་བཏགས་ཤིང་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་འཁྱམས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་མ་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ནས་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྤུ་བྲེགས་ནས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སློབ་པའི་གནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དགོན་པར་གནས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ནི། །སོར་གཉིས་ལས་ནི་འདའ་བར་བཞག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བྲེག་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཙམ་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བླངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་
འདུས་པ་སྤངས་ནས། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་བུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བསོད་སྙོམས་དང༌། ཆོས་གོས་དང་གནས་མལ་བརྟན་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དབྱེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཟ་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་པ་ནི། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསླངས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞིང་བདག་གིས་འདི་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བར་དག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བྱིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་ན་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། །དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ས

【汉语翻译】
那些将树叶和头发结成一束，从一个地方到另一个地方游荡的人是谁呢？裸体者是那些发誓不执着，以疯狂的姿态，穿着天空的衣服行走的人。所谓“头触”，是指那些剃光头发，具有比丘、沙弥等戒行的人，在寺庙等处守护学习场所的人。住在寺院里的头发和胡须，不得超过两指长。据说，剃掉他们的头发是必须的。所谓“髻”，是指那些只留发髻，依靠善的戒行或居士的戒行，守护学习场所的人。舍弃集会是指那些获得了修习的功德，舍弃了世间的集会，通过修习不净观，为了舍弃贪欲等而努力的人。瑜伽行派的声闻地中，如何具有修习的功德呢？即：托钵者、专精托钵者、一坐食者、不接受剩余食物者、三法衣者、穿毡衣者、持拂尘者、住阿兰若者、住树下者、无覆蔽者、住坟墓者、常坐者、随处住者。这些通过托钵、法衣和住所的坚定，成为十二或十三种修习的功德。其中，托钵本身可以分为两种：接受所得的托钵者和专精托钵者。接受所得的托钵者，是指为了增长善，无论如何获得和得到食物都食用。专精托钵者，是指从一家到另一家乞讨，向人们乞讨，无论如何得到和适合的食物都食用，并想“我应该从中获得丰盛和令人满意的食物和饮料”，并说“请给”，而不接近人群。因此，如果不区分托钵，则有十二种，如果依赖区分，则有十三种。

【英语翻译】
Who are those who tie leaves and hair into bundles and wander from place to place? The naked ones are those who take vows of non-attachment, wear the clothes of the sky in a mad guise, and conduct themselves in that way. The so-called "head-touchers" are those who shave their heads and possess the discipline of monks, novices, etc., and guard the places of learning in monasteries, etc. The hair and beard of those who dwell in monasteries must not exceed two fingers' length. It is said that shaving their hair is mandatory. The so-called "crest" refers to those who keep only a topknot and, relying on the discipline of virtue or the discipline of a layperson, guard the places of learning. Abandoning assemblies refers to those who, having acquired the qualities of practice, abandon worldly assemblies and strive diligently to abandon desire, etc., by meditating on ugliness. In the Hearer's Ground of the Yogacara school, how does one possess the qualities of practice? Namely: almsmen, those who are devoted to alms, those who eat in one sitting, those who do not accept leftover food, those who wear three Dharma robes, those who wear felt clothes, those who hold dusters, those who dwell in aranyas, those who dwell under trees, those who have no covering, those who dwell in cemeteries, those who always sit, and those who dwell wherever they are. These, through the steadfastness of alms, Dharma robes, and dwellings, become twelve or thirteen qualities of practice. Among these, alms-gathering itself can be divided into two types: those who accept what they obtain and those who are devoted to alms. Those who accept what they obtain are those who, in order to increase virtue, eat whatever food they obtain and receive. Those who are devoted to alms are those who go from house to house begging from people, eating whatever alms they obtain and are suitable, and thinking, "I should obtain abundant and satisfying food and drink from this," and saying, "Please give," without approaching the crowd. Therefore, if alms are not distinguished, there are twelve, but if one relies on distinction, there are thirteen.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་ཚིམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟ་ཞིང་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་མ་བླངས་པ་དེ་སྲིད་ཟས་མི་ཟ་ཞིང༌། ཇི་ཙམ་གྱི་ཚིམ་པར་ནུས་པར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བཟའ་བས་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་གཡོན་པ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གས་དང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་མ་གཡོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་གོས་
གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་མ་མ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་འཆང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་འཆང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་འམ་པོར་བའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་བཞི་མདོ་འམ། སུམ་མདོའམ་ལམ་ལོག་པར་བོར་ཞིང་བསྐུར་བའི་གོས་བཤད་གཅིས་འབགས་པའམ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་རང་དང་ཁྲག་དང་འཆིལ་མས་འབགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་གཙང་བ་བཞག་སྟེ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བཀྲུས་ཏེ། བཙེམས་ནས་ཁ་དོག་བསྐྱུར་ཏེ་འཆང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནགས་དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་ཐ་མའི་གནས་མལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་པོ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པར་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིང་དྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མ་གཡོགས་ཤིང་མ་བཀབ་པ་བླ་གབ་མེད་པར་བྱེད་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤི་བའི་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅོག་བུ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲིའམ་སྟེག་བུའམ་རྩྭའི་སྟེང་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲི་འམ་རྩིག་པའམ་ཤིང་ངམ་རྩྭའི་སྟན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་བམ་གློས་འབེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ན་ཅོག་པུ་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་

【汉语翻译】
何谓“一坐食”？即安坐于一席之上，直至饱足为止，不起身离开此席，不再进食，此谓“一坐食”。何谓“食已不复取”？即安坐而食，在未取尽所有食物之前，不停止进食。应知自己能饱之量，并知晓“于我而言，再无胜于此食之用”之念。此后，取尽所有食物方才开始食用，此即“食已不复取”。何谓“三法衣”？即仅持三法衣，即僧伽黎（藏文：སྣམ་སྦྱར།）、郁多罗僧（藏文：བླ་གོས།）和安陀会（藏文：མཐང་གས།），除此三衣之外，不再持有其他衣物，此即“三法衣”。何谓“穿毡衣者”？即不持有超过三法衣之外的任何衣物，且所有衣物皆由羊毛制成，不使用其他材质，此即“穿毡衣者”。何谓“粪扫衣者”？即拾取他人所施、丢弃之物，或于大道、十字路口、三岔路口或歧路所弃之衣物，此衣物或为大小便、脓血等不净之物所染污，将其不净之处去除，取其精华，洗涤缝补，改变颜色后穿着，此即“粪扫衣者”。何谓“阿兰若住者”？即居住于远离村庄、城镇、集市等聚落的森林寂静之处，此即“阿兰若住者”。何谓“树下住者”？即依靠树木，居住于树根之下，此即“树下住者”。何谓“无覆障者”？即不加覆盖或遮蔽，此即“无覆障者”。何谓“冢间住者”？即居住于焚烧尸体的坟墓之处，此即“冢间住者”。何谓“常坐不卧者”？即常于床榻、矮凳或草垫之上跏趺而坐，长时安住，不依靠床榻、墙壁、树木或草垫来支撑背部或胁部，此即“常坐不卧者”。何谓“随处

【英语翻译】
What is "eating in one sitting"? It means sitting on one seat and eating until satisfied, without getting up from that seat and not eating again. This is called "eating in one sitting." What is "not taking food again after eating"? It means sitting and eating, not stopping eating until all the food that is to be eaten has been taken. One should know how much one can eat to be full, and know the thought, "For me, there is no need for more food than this." After that, one only starts eating after taking all the food, and this is "not taking food again after eating." What is "three Dharma robes"? It means only wearing three Dharma robes, namely the sanghati (Tibetan: སྣམ་སྦྱར།), the uttarasanga (Tibetan: བླ་གོས།), and the antaravasaka (Tibetan: མཐང་གས།), and not wearing any other robes besides these three Dharma robes. This is "three Dharma robes." What is "wearing felt robes"? It means not holding any clothes other than the three Dharma robes, and all the clothes are made of wool, not using other materials. This is "wearing felt robes." What is "wearing rags from the charnel ground"? It means picking up clothes given or discarded by others, or clothes discarded on the main road, crossroads, three-way intersections, or crossroads, which are stained with impure things such as feces, urine, pus, blood, etc. One removes the impure parts, takes the essence, washes and sews them, changes the color, and then wears them. This is "wearing rags from the charnel ground." What is "living in a solitary place"? It means living in a forest solitary place far away from villages, towns, markets, and other settlements. This is "living in a solitary place." What is "living under a tree"? It means relying on a tree and living at the root of the tree. This is "living under a tree." What is "being without covering"? It means not adding covering or shielding. This is "being without covering." What is "living in a charnel ground"? It means living in a cemetery where corpses are burned. This is "living in a charnel ground." What is "always sitting and not lying down"? It means always sitting cross-legged on a bed, a low stool, or a grass mat, staying for a long time, and not relying on a bed, a wall, a tree, or a grass mat to support the back or sides. This is "always sitting and not lying down." What is "wherever

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩྭའི་སྟན་ནམ་ལོ་མའི་གང་ལ་ཉལ་བའི་རྩ་སྟན་ནམ་ལོ་མའི་སྟན་ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ལེགས་པར་བཏིང་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དང་ཡང་སྤོ་བ་དང་བཅོས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལ་མ་རས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ། མ་རྨེལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣལ་མར་བཀལ་པའམ་བེའུ་ཕྲུག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྨེལ་བ་དང་བརྡབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་
པ་དེའི་ཚེ་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣལ་མར་བཀལ་པའམ་བེའུ་བྲུག་ཏུ་བཏག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གོས་ལ་ཆགས་པས་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་ཆགས་པས་གནས་མལ་སེམས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོས་ལ་ཆགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མཉེས་པ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིང་དྲུང་བ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ད

【汉语翻译】
如果是这样，那么就像睡在草垫或树叶上一样，如何一次性好好铺设草垫或树叶垫，就那样睡觉，不要反复移动和修整，这就是如实而住。为什么称这些为净治功德呢？例如，羊毛或棉花，在没有梳理的时候，不会柔软、轻盈和堪用，就像纺成线或捻成绳子一样。当梳理、捶打和抖动完成后，就会变得柔软、轻盈和堪用，就像可以纺成线或捻成绳子一样。同样，有些人因为贪恋乞食，所以内心执着于乞食，并且处处执着；因为贪恋衣服，所以执着于衣服；因为贪恋住所，所以内心执着于住所，并且处处执着。因此，为了安住于梵行，通过这些净治功德来净治和正直，也就是堪用、无漏和清净，所以称为净治功德。其中，对于乞食，贪恋丰盛的食物和贪恋大量的食物是障碍。因此，为了舍弃贪恋丰盛的食物，所以是乞食者。为了舍弃贪恋大量的食物，所以是独坐一处和不接受剩余的食物。其中，对于衣服，产生贪恋的障碍有三种：贪恋大量的衣服、贪恋柔软的触感和贪恋华丽的衣服。其中，为了舍弃贪恋大量的衣服，所以是三法衣。为了舍弃贪恋衣服的柔软触感，所以是穿毡衣者。为了舍弃贪恋华丽的衣服，所以是穿破旧衣服者。对于住所的贪恋有四种，即贪恋喧嚣、贪恋住所、贪恋舒适和睡眠的安乐、贪恋收集、伸展和抖动。其中，为了舍弃贪恋喧嚣，所以是住在寂静处者。为了舍弃贪恋住所，所以是住在树下者、无顶篷者和住在坟墓者。此外，为了舍弃贪恋性行为，也

【英语翻译】
If so, then just as one sleeps on a grass mat or leaves, how one lays down a grass mat or leaves mat well once, and sleeps just like that, without moving or adjusting it again and again, that is living as it is. Why are these called purifying qualities? For example, when wool or cotton is not combed, it is not soft, light, and workable, like being spun into thread or twisted into rope. When combing, beating, and shaking are completed, it becomes soft, light, and workable, just like being able to be spun into thread or twisted into rope. Similarly, some people become attached to alms, so their minds become attached to alms, and they become attached everywhere; because they are attached to clothes, they are attached to clothes; because they are attached to dwellings, their minds become attached to dwellings, and they become attached everywhere. Therefore, in order to abide in celibacy, these purifying qualities purify and straighten, that is, make them workable, free from outflows, and pure, so they are called purifying qualities. Among them, for alms, attachment to abundant food and attachment to a lot of food are obstacles. Therefore, in order to abandon attachment to abundant food, one is an alms seeker. In order to abandon attachment to a lot of food, one is one who sits alone and does not accept leftover food. Among them, there are three kinds of obstacles to attachment to clothes: attachment to many clothes, attachment to soft touch, and attachment to luxurious clothes. Among them, in order to abandon attachment to many clothes, one is one who wears three Dharma robes. In order to abandon attachment to the soft touch of clothes, one is one who wears felt. In order to abandon attachment to luxurious clothes, one is one who wears rags. There are four kinds of attachment to dwellings, namely, attachment to bustle, attachment to dwellings, attachment to comfort and the pleasure of sleep, and attachment to collecting, stretching, and shaking. Among them, in order to abandon attachment to bustle, one is one who lives in a secluded place. In order to abandon attachment to dwellings, one is one who lives under a tree, one who has no roof, and one who lives in a cemetery. Furthermore, in order to abandon attachment to sexual intercourse, also

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉེས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
དང་དེ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཞུགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བ་ལ། ཀུན་ཀྱང་བློ་གྲོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །དཔྱད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམན་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་ཐར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དམན་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
是尸林处修行者。为了舍弃贪著适意之乐和睡眠之乐，是拙布巴。为了舍弃贪著收拢、伸展和抖动，是如实而住者。如此一来，那些具有修习功德者，是进入舍弃聚集，称为声闻。那些和他们以及世尊所说的金刚禁行等其他种种，背负痛苦重担的人，不是疯子，然而他们是追求真如，并且受持禁行。心也是真如，也用先前所说的智慧来观察，仅仅是现证菩提的次第。因此，那些想要现证菩提的人，是依赖于各种不同的禁行集合，这是总结语。不了解就是舍弃。一切都是因为智慧相同。心是进入一切。考察不是进入。如是说。不是那个意思。现在是为了显示如果没有真如，那些就没有果实。那些真如低下者，禁行行为等等次第，因为彼真如智慧低下，因此不能以此获得解脱。如是说。真如低下，也就是那些和真如分离的禁行者，无论禁行等等和行为等等的次第之路是什么，都不能获得解脱，不能获得解脱。因为彼真如是智慧，也就是第四（句）本身。因为彼真如既是真如，也是使智慧完全清净的本身，所以也是智慧，因此彼真如就是智慧。因为彼真如低下，并且和彼真如分离的本身。暂时完全了解真如是解脱之因的主要，禁行是由于信解的差别而成为支分的主要，但不是主要的。因为即使没有禁行，了解真如的人也能获得解脱，所以认为如果没有真如，就不能通过禁行获得解脱。如此一来，从相似之处产生相似的果实，解脱是舍弃一切分别的过患。

【英语翻译】
They are practitioners in the charnel ground. In order to abandon attachment to pleasant comfort and the comfort of sleep, they are the "Cokpuba". In order to abandon attachment to gathering, stretching, and shaking, they are those who abide as they are. In this way, those who are endowed with the qualities of practice are those who enter into abandoning assembly, and are called "Shravakas". Those who, along with them and the various other Vajra vows and so forth spoken by the Bhagavan, bear the burden of suffering, are not madmen, but they are those who seek Suchness and undertake vows. The mind is also Suchness, and is also examined by the wisdom previously spoken of, and is merely the order of manifest enlightenment. Therefore, those who desire manifest enlightenment rely on a collection of various different vows, this is the concluding statement. Not knowing is abandoning. Everything is because wisdom is the same. The mind enters into everything. Examination is not entering. Thus it is said. It is not that meaning. Now, in order to show that if there is no Suchness, then they are without fruit. Those who are inferior to Suchness, the order of vows, conduct, and so forth, because that Suchness is inferior in wisdom, therefore one cannot attain liberation through it. Thus it is said. Inferior to Suchness, that is, those who have vows separate from Suchness, whatever path of the order of vows and so forth and conduct and so forth, one will not attain liberation, one will not attain liberation. Because that Suchness is wisdom, that is, the fourth (line) itself. Because that Suchness is both Suchness and is itself that which makes wisdom completely pure, therefore it is also wisdom, therefore that Suchness is wisdom. Because that Suchness is inferior and is itself separate from it. For the time being, completely understanding Suchness is the main cause of liberation, and vows are the main part of a limb due to the difference in faith, but it is not the main one. Because even without vows, those who understand Suchness can attain liberation, therefore it is thought that if there is no Suchness, one cannot attain liberation through vows. In this way, a similar result arises from a similar cause, liberation is abandoning all faults of discrimination.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སའི་དབྱེ་བ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བས་ནི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལྔའི་ནི་རིག་པའི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པར་གྱུར་བར་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བག་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཏེ་མན་ངག་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱས

【汉语翻译】
因為那真如也是無戲論的智慧，因此理應是解脫的唯一因。苦行不是，因為它具有許多戲論。造論者也說：『非由他知乃寂靜，諸戲論皆不戲論，無分別義非相異，彼性即是真如性。』這樣說並非本意。現在是地的分類。由最初的事業瑜伽，將會獲得第八地。由見到三種顯相，則能安住於第十地。』這樣說道。所謂最初的瑜伽，是指生起次第的等持和顯相等三種智慧的次第，由此獲得大空性的地位，就能夠獲得第八不動地。像這樣，通過生起次第將本尊塑造出來，獲得不退轉的權位，並且五種灌頂是智慧的權位，因此使阿賴耶等識轉變，從而獲得不動地。同樣，通過顯相等三種智慧的次第，獲得阿賴耶識的轉變，這就是獲得不動地。像這樣，『無有習氣後，接近第八地。』這樣說道。在那之後，見到三種顯相，即光明自性和阻止識的顯現，因此獲得口訣，這就是安住於第十法雲地。在那裡，因為獲得了對智慧的權位，所以第十地也是它的自性。在那之後，緊接著從譬喻中產生的真如變得堅固，以金剛喻定的等持獲得普光。這也將在現證菩提的次第中闡述。那即是第十一地，並且相對於信解行地來說，第十二地被稱為佛地，這並非本意。現在來闡明之前所說的釋迦獅子的故事。圓滿獲得現證菩提後，接近淨土。不從佛土退轉，並且在此生中獲得一切智。彼世尊獲得現證菩提後，即顯現第四口訣。

【英语翻译】
Since that Suchness is also non-elaborate wisdom, therefore it is reasonable that it is the only cause of liberation. Asceticism is not, because it has many elaborations. The author of the treatise also said: 'Not known from others is peaceful, all elaborations are non-elaborate, without distinction of meaning, that nature is the nature of Suchness.' Saying this is not the intention. Now is the classification of the grounds. By the yoga of the first action, the eighth ground will be obtained. By seeing the three appearances, one will abide in the tenth ground.' Thus it is said. The so-called first yoga refers to the stages of the generation stage's samadhi and the three wisdoms such as appearances, and by obtaining the state of great emptiness through this, one will be able to obtain the eighth immovable ground. In this way, by generating the deity through the generation stage, obtaining the irreversible empowerment, and since the five empowerments are the empowerment of wisdom, the Alaya and other consciousnesses are transformed, thereby obtaining the immovable ground. Similarly, by obtaining the transformation of the Alaya consciousness through the stages of the three wisdoms such as appearances, this is the attainment of the immovable ground. Like this, 'After becoming without habitual tendencies, one approaches the eighth ground.' Thus it is said. After that, seeing the three appearances, namely the clear light nature and preventing the appearance of consciousness, therefore obtaining the oral instructions, this is abiding in the tenth Dharma Cloud ground. There, because one has obtained the empowerment over wisdom, the tenth ground is also its nature. After that, immediately the Suchness arising from the example becomes firm, and the all-illuminating light is obtained through the vajra-like samadhi. This will also be explained in the stages of manifest enlightenment. That is the eleventh ground, and in relation to the ground of practice of faith, the twelfth ground is called the Buddha ground, which is not the intention. Now, let us clarify the story of Shakya Simha mentioned earlier. After perfectly obtaining manifest enlightenment, one approaches the pure land. Not retreating from the Buddha land, and in this life obtaining omniscience. After that Bhagavan obtained manifest enlightenment, that is, manifested the fourth oral instruction.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་གཙང་
མར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་ནས་བཏོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ད་ཡང་གནས་གཙང་མར་འདུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདིར་གོམས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་འབྱང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ལུས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱ

【汉语翻译】
为了利益有情众生，（菩萨）前往色界的一处净居天。之后，安住于具有七宝光辉、具备禅定食物、具有瑜伽的诸佛刹土中，不再退转，具有不从菩提的真如中退失的法性，并在可见之法的此生中，根除烦恼及其习气，并且将遍知一切有情众生的心之行为了知无余。或者，任何瑜伽士通过智慧次第获得现证菩提，如今也安住在净居天中，如遍知者一般，从佛刹到佛刹，通过说法来调伏众生，这只是一个说法，并非实义。暂时来说，已经讲述了通过咒语和手印的次第来使心完全清净的修行。通过三种行持，也应次第修习现证菩提。因此，为了阐释通过不同的方便可以获得三种现证菩提，颂曰：贪等嬉戏广大行，法生现证菩提行，如何行持之行持，法界现证菩提行，无上现证菩提行，现证菩提瑜伽士，有戏论等行持者，瑜伽士于此当修习。所说之义即是：现证菩提有法生现证菩提、法界现证菩提和无上现证菩提三种。其中，所谓法生现证菩提，是指通过受用五种妙欲的途径，通过贪欲等广大嬉戏而获得。同样，所谓法界现证菩提，是指无论如何获得食物和饮料等，都应维持身体并进行修持。所谓无上现证菩提，是指与智慧手印一同修持咒语。

【英语翻译】
In order to benefit sentient beings, (the Bodhisattva) went to a pure abode in the realm of form. Then, dwelling in the Buddha-fields that possess the splendor of the seven jewels, endowed with the food of meditation, and possessing yoga, they do not regress, possessing the Dharma of not falling back from the Suchness of Bodhi, and in this very life of visible phenomena, they eradicate afflictions and their habitual tendencies from the root, and will know completely all the manifestations of the minds of all sentient beings without exception. Or, any yogi who attains manifest enlightenment through the stages of wisdom, now also dwells in the pure abodes, and like the all-knowing one, goes from Buddha-field to Buddha-field, and tames sentient beings by teaching the Dharma, which is just a saying, not the real meaning. For the time being, the practice of completely purifying the mind through the sequence of mantras and mudras has been explained. Through the three kinds of conduct, one should also gradually practice manifest enlightenment in sequence. Therefore, in order to explain that three kinds of manifest enlightenment can be attained through different means, it is said: The great play of desire and so on, The manifest enlightenment of Dharma-arising, The conduct of how to practice, The manifest enlightenment of Dharmadhatu, The unsurpassed manifest enlightenment, The yogi of manifest enlightenment, Those who practice with elaboration and so on, The yogi should practice here. The meaning of what was said is this: Manifest enlightenment has three types: the manifest enlightenment of Dharma-arising, the manifest enlightenment of Dharmadhatu, and the unsurpassed manifest enlightenment. Among them, the so-called manifest enlightenment of Dharma-arising is attained through the path of enjoying the five objects of desire, through the great play of desire and so on. Similarly, the so-called manifest enlightenment of Dharmadhatu is that however one obtains food and drink, one should maintain the body and practice. The so-called unsurpassed manifest enlightenment is to practice mantras together with the wisdom mudra.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཟས་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་སོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ། རོལ་ཆའི་བྱེ་བྲག་བརྡུང་བ་རྣམ་པར་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྲི་སྟེང་དུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་མཐོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཟུང་ལ་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་
ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའ

【汉语翻译】
以次第由贪欲等差别而完全了知的现证菩提之瑜伽来修持。那些本身就是三种行，即有戏论之行，无戏论之行则是三昧耶手印，以及薄伽梵所授记的手印，与迎请天女等一同进行。极无戏论之行则是与智慧手印一同进行。食物则是近于受用五欲，以及如何获得的食物和禅定之食。瑜伽士应当修习有戏论等三种行，并修习现证菩提之次第，这是如实之语。如此归纳之义是：具有有戏论之行的瑜伽士，则将三层楼的禅房中食用之物等放置于下层房间，将各种乐器敲击之声放置于房间中，然后在顶层楼的宝座上，由中央的主尊安坐，以佛眼等天女自性的三昧耶手印，以及方位等则是具有色等自性的天女，以五种具有庄严的天女围绕，以将彼等全部观想为天女之身作为前行，与五部混合之后，唱诵各种美妙的金刚歌，以彼等使之欢喜，并以各种欲望的受用使之满足的瑜伽士，以各种行为之集合而入定，并且应当安住于如实体验大乐之自性，这即是有戏论之行与法生之现证菩提。具有无戏论之行的瑜伽士，则对在梦境中见到的如来等所授记的“执持某个大手印而行持”之语深信不疑，
精进学习并接受与种姓相符的手印，为了与欲望之神相符，用木头等制作

【英语翻译】
It should be practiced with the yoga of complete enlightenment that is fully understood by the distinctions of desire and so on in sequence. Those themselves are three kinds of conduct: conduct with elaboration, conduct without elaboration, which is the samaya mudra, and the mudra prophesied by the Blessed One, to be done together with summoning goddesses and so on. Conduct with extreme non-elaboration is to be done together with the wisdom mudra. Food is to be enjoyed close to the five desires, and food as it is obtained, and food of meditation. The yogi should practice these three kinds of conduct, such as with elaboration, and meditate on the stages of complete enlightenment, which is the literal meaning. The meaning summarized in this way is: the yogi who possesses conduct with elaboration, then places food and so on in the three-story meditation room in the lower room, places the sounds of various musical instruments in the room, and then sits on the throne on the top floor, with the central lord sitting nearby, with the samaya mudras of the nature of goddesses such as Buddha's Eye, and the directions and so on are goddesses with the nature of form and so on, surrounded by five goddesses with ornaments, with the preliminary of contemplating all of them as the body of goddesses, after mixing with the five families, singing various beautiful vajra songs, making them happy with them, and the yogi who is satisfied with the enjoyment of various desires, should enter into samadhi with a collection of various activities, and should abide as long as the very nature of great bliss is experienced, which is the conduct with elaboration and the complete enlightenment of dharma origination. The yogi who possesses conduct without elaboration, then has unwavering faith in the words of the Tathagatas and so on seen in dreams, who prophesy, "Hold a certain great mudra and practice," 
diligently learns and accepts the mudra that is in accordance with the lineage, and in order to be in accordance with the god of desire, makes it from wood and so on.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཅོས་མའི་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་བདག་དང་བདག་མེད་པས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་ཞིང༌། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྨྱོན་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་སྡོང་བུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཟོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། །རྟོག་ལས་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། སྤྱོད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་དང་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམ་པས

【汉语翻译】
将人造的头发等弄好后，以任何方式获得的食物都能满足，以有我和无我之心从一个地方到另一个地方去。任何人都不知晓，就这样直到现证菩提显现为止，都要和它一起习惯于修习的道路。这就是无戏论的行持和法界之现证菩提。具有极其无戏论行持的瑜伽士，舍弃外境的观察对象，获得智慧手印。无论是有禁行还是无禁行，都可以安住，并且没有任何执着，世间人会嘲笑说这是疯子，以树木的根、果实、食物和禅定的食物为食，直到获得现证菩提成就为止，都要与此相应，进行禅定等。所谓极其无戏论的行持和无上现证菩提，就是字面意思。现在，对于那些认为依靠自性成就的真如而修习有什么用的人，以先前的观点用偈颂说道：本来成就的自性，那是自性成就的，如果不是从分别念中产生，那么学习的勤奋有什么用？这样说道。这段话的意思是，如果说通过清净的识的次第或者行持的次第可以获得真如，这是不合理的。因为所谓真如，就是如是的自性，而如是也是一切的遍在和安住，因此是法性、常和自性成就的。因此，自性，也就是本体自性成就，不是从分别念中产生，也就是不是从智慧和清净的识的次第的分别念中产生，也不会产生。如果是那样，那就会变成无常，因为是分别念的本体。因为果和因是相顺的。因此，对于本来成就的如是，学习的勤奋，也就是次第修习

【英语翻译】
After arranging artificial hair and so on, being content with whatever food is obtained, going from one place to another with the mind of self and no-self. No one knows, and in this way, until the manifestation of enlightenment is clear, one should become accustomed to the path of meditation together with it. This is the practice of non-elaboration and the manifestation of enlightenment of the Dharmadhatu. The yogi who possesses extremely non-elaborate conduct abandons the object of external examination and obtains the wisdom mudra. Whether with or without vows, one can abide in any way, and without any attachment, worldly people will laugh and say that this is a madman, eating the roots, fruits, food, and food of meditation of trees, until the attainment of enlightenment is achieved, one should engage in meditation and so on in accordance with this. The so-called extremely non-elaborate conduct and unsurpassed enlightenment are literal meanings. Now, for those who think, 'What is the use of practicing based on the thusness that is naturally established?' it is said in verse from the previous point of view: 'The nature that is established from the beginning, that is naturally established, if it does not arise from conceptualization, then what is the use of diligent study?' This is said. The meaning of this passage is that it is not reasonable to say that the thusness can be obtained through the order of purification of consciousness or the order of practice. Because the so-called thusness is the self-nature of suchness, and suchness is also the pervasiveness and abiding of all, therefore it is the nature of Dharma, constant, and naturally established. Therefore, nature, that is, the essence of self-nature, is established and does not arise from conceptualization, that is, it does not arise from the conceptualization of wisdom and the order of purification of consciousness, and it will not arise. If that is the case, then it will become impermanent, because it is the essence of conceptualization. Because the result is in accordance with the cause. Therefore, for the thusness that is established from the beginning, the diligence of learning, that is, gradual practice

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལན་དུ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་རྨོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོང་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཐབས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པས་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ནས། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་
འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
做什么和在所有方面都应该习惯是不合理的，这是字面意思。回答说：如果舍弃智慧的次第，谁会这样在这里思索？不了解它的差别，那些人将再次学习。这是所说的。无论哪个反驳者，依赖于自性成立的方面，舍弃了智慧的次第，也就是不了解识和智慧的次第作为因和果的事物，以及对治方面的次第的差别，认为不应该习惯，这样思索和说，那些人不了解智慧等等的差别，不了解以何智慧自性如何，以及从何处产生何种自性，以及那些也应该如何舍弃，因为没有习惯于此。因此，不了解差别，无论哪个愚昧的上师灌顶，不要相信说你已经获得了真如，那些人因为没有通达真如，所以将再次学习。为了再次获得，那些人必须无疑地采取其方法，这是总结。如果暂时真如是成立的，但由于被突如其来的垢染所遮蔽而不明显，因此通过瑜伽的习惯，舍弃了垢染，那是由自己清除的。仅仅如此，它也不会变成无常，因为清除垢染是它的原因。清除垢染仅仅是使之显现的自性，就像灯一样。因此，只有习惯才是合理的，这是字面意思。习惯于它的次第是：了解自性显现的差别，依赖于那第四者，谁学习三种，他将迅速获得果实。这是所说的。无论哪个瑜伽士，通过先前所说的次第，了解自性诸法和智慧的显现诸法的差别，了解之后，依赖并取舍那第四者一切皆空。通过咒语和手印的次第，自性和识的

【英语翻译】
What to do and that it is unreasonable to become accustomed in all ways, that is the literal meaning. The answer is: If you abandon the order of wisdom, who would think like that here? Not knowing its distinctions, those will have to learn again. This is what is said. Whichever opponent, relying on the side of inherent existence, abandoning the order of wisdom, that is, not knowing the order of consciousness and wisdom as things of cause and effect, and the distinctions of the order of the opposing side, thinking and saying that it is unreasonable to become accustomed, those do not know the distinctions of wisdom and so on, and do not know with what wisdom what kind of nature is, and from where what kind of nature arises, and how those should also be abandoned, because they have not become accustomed to it. Therefore, not knowing the distinctions, whichever ignorant lama gives empowerment, do not believe that you have attained Suchness, those will have to learn again because they have not realized Suchness. In order to attain it again, those must undoubtedly take its method, that is the conclusion. If for a while Suchness is established, but because it is obscured by sudden stains it is not clear, therefore by practicing yoga, having abandoned the stains, that is cleared by oneself. Just so, it will not become impermanent, because clearing the stains is its cause. Clearing the stains is merely the nature of making it clear, like a lamp. Therefore, only becoming accustomed is reasonable, that is the literal meaning. The order of becoming accustomed to it is: Knowing the distinctions of the appearance of nature, relying on that fourth, whoever studies the three, he will quickly attain the fruit. This is what is said. Whichever yogi, through the previously said order, knowing the distinctions of the natures and the appearances of wisdom, having known that, relies on and takes the fourth, all emptiness. Through the order of mantras and mudras, the nature and the consciousness of

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟ། རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གོ །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། །གོམས་པ་མེད་ན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མེ་ཇི་སྲིད་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུབས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་ན། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་པར་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གཡོ་བློ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་བླ་མ་སྨོད། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱན་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བྱེད་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །གཡོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལེ་ལོ་
བྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི། བདག་ལ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ནས་གལ་ཏེ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་

【汉语翻译】
三者集合，以这三种方式进行学习，由此能够迅速获得金刚持大位的特征光明果。当这些停止时，就能同时获得和证得。这是通过隐秘和究竟的教言所说的。现在，虽然是自性成就，但若不串习则无法获得。为了说明这个例子，如木中有火，不摩擦则不会显现。同样，不串习菩提，此生也不会显现。如是说，虽然自性本具，但串习至关重要。如同木中之火，若不通过摩擦木和摩擦工具的结合进行摩擦，即使存在也不会显现。同样，不串习菩提就不会显现，更何况是今生。波罗蜜多的瑜伽士通过见道和修道的次第进行串习，也要经历三个无数劫才能获得菩提。如果安住于密咒的教义中进行串习，今生就能获得，这是一个特别之处，即字面意义。现在，为了以心完全清净的次第窍诀来布施佛法，需要观察作为弟子的法器和非法器。经中说：若人怀有欺骗之心，懒惰且诽谤上师，自以为已得灌顶而心怀傲慢，认为难以获得一切智智而心生沮丧，只见上师过失而不喜功德。这里有五种听法者。其中，这是如同旃檀木一般的人。怀有欺骗之心是指对供养等事物进行欺骗。懒惰是指听闻佛法时懒惰。对于那些具有听闻佛法的上师进行诽谤，说：他对我没有丝毫的教导，我完全是依靠自己的智慧。自认为已经获得灌顶，心怀傲慢。然后，如果有些智者说要串习道

【英语翻译】
The collection of three, by learning through these three methods, one can swiftly obtain the clear light fruit of the characteristics of the great Vajradhara position. When these cease, one can simultaneously attain and realize it. This is what is said through the secret and ultimate instructions. Now, although it is self-established, it cannot be attained without practice. To illustrate this example, just as fire resides in wood, it will not appear without friction. Similarly, without practice, enlightenment will not appear, let alone in this lifetime. It is said that even if a yogi of the pāramitās practices through the stages of the path of seeing and the path of cultivation, it will take three countless eons to attain enlightenment. If one practices while abiding in the teachings of mantra, one can attain it in this very lifetime, which is a special point, that is, the literal meaning. Now, in order to bestow the Dharma with the key instructions of the stages of complete purification of mind, it is necessary to examine whether the disciples are suitable vessels or not. It is said: If someone has a deceitful mind, is lazy and slanders the guru, is arrogant thinking they have received empowerment, is discouraged thinking it is difficult to attain omniscience, and only sees the guru's faults and does not appreciate their qualities. Here, there are five types of listeners. Among them, this is like a person of sandalwood. Having a deceitful mind means deceiving with offerings and so on. Laziness means being lazy when listening to the Dharma. Slandering the guru who possesses listening to the Dharma means saying: He has not taught me anything at all, I am completely endowed with wisdom by my own nature. Thinking that one has received empowerment, being arrogant. Then, if some wise people say to practice the path

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བསྐུལ་བ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་མོས་པ་ཆུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གུས་ཉན་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཅིང༌། །ཚིག་རྣམས་འཇམ་པོས་མིན་ཞེས་སྨྲ་ནས་ཁྲོ་བཅས་འགྲོ། །ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ལ་དབེན་པར་སོང་ན་དེ་ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར། །གུས་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་གུས་པར་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྟེ་ཐབས་བདེ་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་ཅིང༌། །གལ་ཏེ་བླ་མས་འདི་ནི་གཡོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་ནས་དེའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཚིག་འཇམ་པོས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སས་པ་ན་ཁྲོ་བཅས་ཏེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ནི་བྲོས་པའོ། །རང་གི་བླ་མ་ཚོགས་ནང་མཐོང་ན་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོ་བཀབ་ནས་ཡིབ་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དབེན་པར་སོང་ཞིང་ལྐོག་ན་གཅིག་པོ་གནས་པར་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲིན་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་སློབ་མ་དམན་པ་ནི། །རང་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་དང་འཕགས་པའི་གཟུང་བ་ཡི། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའང་རུང༌། །བརྟན་པར་ནམ་ཡང་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་མ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང༌། བཅོས་མ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ངན་པ་དེ་ནི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་
གཞག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པས་གཟུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། ཡོན་ཏན་བཟང་ལྡན་བཅས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན

【汉语翻译】
当这样劝请时，如果有人心怀怯懦，觉得一切智智不易获得，而且缺乏信心，并且像旃檀一样，只看到上师即导师的缺点，看不到优点，那他就是旃檀一样的人。 应当再次宣说：不恭敬听闻却想获得，用粗暴的语言说“不是这样”，然后带着愤怒离开。 在僧众中见到上师就背过身去，如果独自去隐蔽的地方，又会向他顶礼。 想要恭敬听闻，并为此进行承侍供养，才是恭敬听闻。 舍弃了恭敬听闻，不恭敬听闻，迅速地，以简便的方法，通过怀疑的途径，想要获得方便的真如。 如果上师知道这个人是虚伪的，为了消除他的疑惑，用温和的语言说“不是这样的”，当上师这样说时，他就会生气，然后离开，那就是逃跑。 如果在僧众中见到自己的上师，也就是在人群中见到，就背过身去，也就是蒙着头躲藏起来。 如果去了僻静的地方，在隐蔽处见到上师独自一人，就会向他顶礼。 因为他不会施予恩惠。 像这样，对于本性恶劣的下等弟子：即使是自己所生的儿子，以及被圣者摄受的，出身于国王种姓、贵族种姓的，即使是最高贵的种姓，也永远不要让他待在身边。 这样说道。 旃檀，也就是像这样的恶劣弟子，即使是自己的儿子，而且不是别人给予的，不是虚假的，而是自己所生，从自身所生的，但是，如果他具有前面所说的各种缺点，本性恶劣，就不要让他待在身边，不要让他靠近，也不要为他讲法。 同样，对于婆罗门种姓等三种人，他们是最高贵的，是堪能的法器，而且他们也被圣者所摄受，被圣者所喜爱，但是如果他们具有前面所说的过失，就不要让他们待在身边。 这就是字面意思。 像珍宝一样的人是：具有优良的功德，并且具有精进。

【英语翻译】
When urged in this way, if someone is timid, thinking that omniscience is not easy to obtain, and lacks faith, and like sandalwood, only sees the faults of the guru, the teacher, and does not see the virtues, then he is like a sandalwood person. It should be said again: wanting to obtain it without respectful listening, saying "it is not so" with harsh words, and then leaving with anger. If you see the guru in the sangha, turn your back on him, and if you go to a secluded place alone, you will prostrate to him. Wanting to listen respectfully, and making offerings for this purpose, is respectful listening. Abandoning respectful listening, not listening respectfully, quickly, by easy means, wanting to obtain the suchness of the means through doubt. If the guru knows that this person is hypocritical, in order to dispel his doubts, saying "it is not so" with gentle words, when the guru says this, he will be angry, and then leave, that is running away. If you see your own guru in the sangha, that is, see him in the crowd, turn your back on him, that is, cover your head and hide. If you go to a secluded place, and see the guru alone in a hidden place, you will prostrate to him. Because he does not bestow grace. Like this, for the inferior disciple who is evil by nature: even if he is one's own son, and is taken by the noble ones, born from the royal caste, the noble caste, even if he is of the highest caste, never let him stay by your side. Thus it is said. Sandalwood, that is, such a bad disciple, even if he is one's own son, and is not given by others, is not false, but is born from oneself, born from oneself, but if he has the various faults mentioned earlier, and is evil by nature, do not let him stay by your side, do not let him get close, and do not teach him the Dharma. Similarly, for the three people of the Brahmin caste, etc., they are the most noble, are capable vessels, and they are also taken by the noble ones, loved by the noble ones, but if they have the faults mentioned earlier, do not let them stay by your side. This is the literal meaning. A person like a jewel is: possessing excellent qualities, and possessing diligence.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པ། །དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་ལ་གུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མཚུངས་པར་བལྟ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། །དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དྲིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བླ་མའི་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་ཞིང་དང་པ་དེ་ནི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང༌། །བླ་མའི་ཞལ་སྔར་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཞིང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་བདག་ལའང་ཕན་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བསྟན་བཅོས་གྲགས། །དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཐོས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ལུང་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་མང་པོ་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་འོན་ཀྱང་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་བསྐུར་སྟི་དམན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་མ་ཐོས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་གིས་གྲགས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་གྲགས་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་
པའམ་མི་ནུས་ཏེ། མན་ངག་གི་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་རེ་ཞིང་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བློ་གྲོས་བླུན་ཞིང་དོན་རྣ

【汉语翻译】
པ། 然后，恭敬上师及其眷属，视之如佛。通晓诸佛之法，对教法极其虔诚。此乃堪能之器，应施予恩惠。如是说。 善妙功德，即是戒律等，与彼等相应。智慧，乃由听闻等次第证悟，因其与彼相应故，是为具智慧者。乐于善法，即是具有精进。如是，以恭敬心视上师之眷属，即金刚阿阇黎及其眷属，如同佛陀。如是，通晓诸佛之法，三藏。对世尊所教之道极其信奉，此乃堪为口诀之器，唯应施予恩惠。此乃字面直译。 现在是，如乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）般的特征。 纵闻众多续部，精通经论，然于上师座前，侍奉恭敬鲜少，未得口诀。彼亦不能利益自身，徒有经论之名。彼之经论，仅成忧恼之因。 如是说。 初，听闻经部、律部及论部，精通大乘经部之经论。 之后，虽以行部等续部之次第，听闻众多续部，然于具口诀之上师座前，侍奉恭敬鲜少而不专注，因此未闻口诀，亦不解真实口诀者，彼唯以经论闻名，故名经论之名。 彼不能利益自身，因其匮乏口诀之财，故无能为力。 彼之众多经论听闻，仅成忧恼之因，乃是痛苦之因，日日与他人争辩，亦未寻得禅修之甚深寂静之味。 是故，彼亦非堪为次第口诀之器。此乃字面直译。 现在是，如白莲花般的补特伽罗，彼既具善缘，亦得口诀，然若智慧愚钝，义理

【英语翻译】
pa. Then, respect the lama and his retinue, and regard them as equal to the Buddha. Comprehend all the Buddha's teachings and have great faith in the doctrine. This is a suitable vessel, and kindness should be bestowed upon it. Thus it is said. Good qualities are those such as discipline, and possessing them. Wisdom is the gradual realization through hearing and so on, and because it possesses that, it is with wisdom. Joy in virtuous Dharma is possessing diligence. Similarly, with respect, one regards the lama's retinue, the vajra master and his retinue, as equal to the Buddha. Similarly, knowing the three collections of the Buddha's teachings. And having great faith in the path taught by the Bhagavan, that is suitable as a vessel for the oral instructions, and only kindness should be bestowed upon it. This is the literal meaning. Now, the characteristics of someone like an utpala (उत्पल, utpala, blue lotus). Even though one has heard many tantras and is skilled in the scriptures, one has little reverence and service before the lama, and has not received the oral instructions. That one cannot benefit oneself and is known only for treatises. That one's treatises become only a cause for sorrow. Thus it is said. First, having heard the sutras, vinaya, and abhidharma, one is skilled and learned in the sutras of the Mahayana sutras. Then, even though one has heard many tantras in the order of the action tantras and so on, one has little reverence and service before the lama who possesses the oral instructions, and is not focused. Therefore, one has not heard the oral instructions and does not know the true oral instructions. That one is known only for treatises, therefore one is known as a treatise. That one cannot benefit oneself, because one is impoverished of the wealth of oral instructions, therefore one is not capable. That one's many heard treatises become only a cause for sorrow, that is, a cause for suffering, arguing with others every day, and not finding the taste of meditation that is very peaceful. Therefore, that one is also not suitable as a vessel for the gradual oral instructions. This is the literal meaning. Now, the person like a white lotus, that one has good fortune and has received the oral instructions, but if one's intelligence is dull and the meaning

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མས་སྡུད་པར་མི་ནུས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་བསྟན་ལ་རབ་འཇུག་ཅིང༌། །ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་དམན་པ་དེ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་བླུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མེད་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པ་དེའི་དོན་ནི་རིག་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྡུད་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་ནུས་སུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཤིང་བཞད་གད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དད་པ་དང་རྟོག་པས་འདུས་བྱས་པ་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། རྒྱུད་མངས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ལྡན་དྲུག་གིས་ཚིག་དོན་ཤེས་པ་དང༌། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་འཛིན་ནུས་ཡིད་གཞུངས་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ལྡན། །བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་མཆོད་པས་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མན་ངག་དེ་ལ་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲང་བ་དང་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲུག་གིས་ཚིག་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་འཛིན་ནུས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཇི་སྲིད་འཚོའ

【汉语翻译】
不能收集。具有利益他人的智慧，精进地进入教法，语言的功德低劣也会被轻蔑。如是说。 어떤 제자가 복덕의 무리와 함께하는 자이기에, 복과 함께하는 자가 되었으니, 지혜의 무리는 복덕의 무리보다 먼저 가는 자이기에, 지혜의 무리의 비결을 얻게 되었을지라도, 그럼에도 불구하고 그에게 자기 자신의 과실이 약간 있으니, 이와 같이 태어남으로써 얻는 지혜와 떨어져 있는 자이기에 지혜가 어리석도다. 因此，因为没有智慧，稍微得到的东西，也不能按四种智慧的次第收集。如果不能收集呢？如果他生起利益他人的心，那时就会精进地进入教法，那时，由于方便、论证和比喻的特点，以及区分直义和隐义等特点，语言的功德低劣，所以会被轻蔑和嘲笑。这意味着他既不能利益他人，也不能利益自己，因为他不了解正确的口诀，不了解是因为没有智慧。他只能在来世了解真如，因为他有先前信仰和分别所造作的种子，这是字面意思。现在，对于一切中最殊胜的，如珍宝般的人：听闻众多续部，具有智慧，以六种方式了解词义，具有记忆、智慧、掌握能力、专注和精进。通过供养上师，获得口诀。续部之王，适合向他传授口诀。如是说。无论谁听闻众多续部，具有智慧，生起卓越的智慧，同样，以直义和隐义等六种意义了解词语，即续部词语的意义，具有记忆，即获得后也能忆起，具有智慧，能区分，具有掌握能力，即如从上师处听闻的佛法之义，如是尽其一生。

【英语翻译】
Unable to collect. Having the wisdom to benefit others, diligently entering the Dharma, the inferior qualities of language will also be despised. Thus it is said. Since a student is endowed with a collection of merit, he has become endowed with fortune, so the collection of wisdom precedes the collection of merit. Even if he has obtained the instructions of the collection of wisdom, nevertheless, he has some faults of his own. Like this, since he is devoid of the wisdom obtained by birth, his intelligence is foolish. Therefore, since he has no wisdom, he cannot collect the meaning of what he has obtained in a small amount in the order of the four kinds of knowledge. If he cannot collect it, then what? If he develops the mind to benefit others, then he will diligently enter the Dharma, and then, due to the characteristics of aspects, reasoning, and examples, and the distinction between direct and indirect meanings, the qualities of language are inferior, so he will be despised and ridiculed. This means that he cannot benefit others or himself, because he does not understand the correct instructions, and he does not understand because he has no wisdom. He will only understand Suchness in another life, because he has the seeds of previous faith and conceptualization, which is the literal meaning. Now, for the person who is most excellent of all, like a precious jewel: Having heard many tantras, possessing wisdom, understanding the meaning of words with six kinds of knowledge, possessing memory, intelligence, the ability to grasp, attentiveness, and perfect diligence. By offering to the Lama, he obtains the instructions. The king of tantras, it is appropriate to teach him the instructions. Thus it is said. Whoever hears many tantras, possesses wisdom, and develops excellent intelligence, likewise, understands the meaning of words with six meanings such as direct and indirect meaning, that is, the meaning of the words of the tantras, possesses memory, that is, remembers even after obtaining it, possesses intelligence, is able to distinguish, possesses the ability to grasp, that is, the meaning of the Dharma as heard from the Lama, thus as long as he lives.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་ངང་གིས་འཛིན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་སྟེ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ད་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་བསྟན་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མས་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རིམ་པའི་མཐའ་མར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་ཐོས་པ། །གསལ་བར་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཡིན་དེས། །གསལ་ལ་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་གསལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་
སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་དགེ་བ་མཐོ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་དེས་གསལ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་དུས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་དེ་སེམས་རྣམས་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཡིན་ལ། གྲགས་པའི་མཚན་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
之間執持，以及意之衡準，即以自性銳利的智慧自然執持，以及精進，即對於聽聞等善業具有歡喜的功德，這些都圓滿，即具有集合且相關聯。在那之後，每日皆以沒有顯著的傲慢，由於親近侍奉上師的緣故，獲得了如實的口訣的弟子，像那樣的就是續部之王的口訣，即吉祥密集金剛的精華所成的五次第口訣，適合開示且詳細解說，並且是堪能的法器。對此，上師應當開示口訣。或者，那個人適合為其他人詳細講解續部之王，因為他具有智慧並且不會欺騙。因此，應當知曉那個人能夠成辦自他二利，這是如字面所示的。現在是次第的最後完全迴向。聖者金剛恩德之續部，極其眾多聽聞。以清晰地陳述之語句，菩提道被分辨開來。釋迦友所積累之善，無論為何，願其清晰且迅速成熟，成為菩提之器。如是說道。聖者金剛羅睺羅賢的面前，由於恩德而獲得極其眾多的續部的釋迦友我，已清晰且毫無疑惑地，以語句之串珠陳述

【英语翻译】
Holding in between, and the balance of mind, that is, naturally holding with the wisdom of sharp nature, and diligence, that is, the merits of joy in virtuous deeds such as listening, these are all complete, that is, having collection and being related. After that, every day without obvious arrogance, because of serving the guru, the disciple who has obtained the oral instructions of suchness, like that is the oral instruction of the king of tantras, that is, the essence of the glorious Guhyasamaja, the five stages of oral instructions, suitable for teaching and detailed explanation, and is a capable vessel. To this, the guru should teach the oral instructions. Or, that person is suitable for explaining the king of tantras in detail to others, because he has wisdom and will not deceive. Therefore, it should be known that that person is able to accomplish the benefit of self and others, this is as the literal meaning shows. Now is the final complete dedication of the stages. The tantras of the noble Vajra kindness, extremely many heard. With clear statements, the path to enlightenment is distinguished. Whatever merit Shakya friend has accumulated, may it be clear and quickly mature, becoming a vessel for enlightenment. Thus it is said. In front of the noble Vajra Rahula Bhadra, because of the kindness, Shakya friend I, who has obtained extremely many tantras, has clearly and without doubt, stated with a string of words

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ནང་དུ་དེའི་མིང་བཅུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་བླ་མ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་སློབ་མས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ནི་ཞབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་སྦྱང་དཀའ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་དག་བའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གཉིས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
仅仅是因为喜爱，才将他的名字放入详细的解释中，就像这样，虽然是慈爱的上师自己所著的论典，但说成是弟子所作，这才是规矩。回向善根本来应该在最后做，但在这里这样做是因为次第艰难。之所以艰难，是因为没有比调伏内心更难的事情了。《次第五释·宝鬘》中，心完全清净的次第，这是第二部分。

第二，心完全清净的次第。

【英语翻译】
It is only out of affection that his name is included in the detailed explanation, just as it is customary to say that a treatise was written by a disciple even though it was written by the loving lama himself. Dedicating merit should originally be done at the end, but it is done here because the order is difficult. The reason it is difficult is because there is nothing more difficult than taming the mind. In the 'Explanation of the Five Stages, Garland of Jewels,' this is the second part: the stages of complete purification of the mind.

Second, the stages of complete purification of the mind.

============================================================

